話す存在［parlêtre］は話す身体［corps parlant］のこと

 

ラカンはこういってるんだからさ、

もし存在を基礎づける何かがあるなら、それは間違いなく身体である［Qu'il y ait quelque chose qui fonde l'être, c'est assurément le corps］(Lacan, S20, 08 Mai 1973)

だからラカンが “Joyce le Symptôme”（1975）で言った《話す存在［parlêtre］》、すなわちparl-êtreはアンコールで言った《話す身体［corps parlant］》だよ。

私は私の身体で話している。私は知らないままでそうしている。だから私は、私が知っていること以上のことを常に言う［Je parle avec mon corps, et ceci sans le savoir. Je dis donc toujours plus que je n'en sais. ］〔･･･〕 現実界、それは話す身体の神秘、無意識の神秘である［Le réel, dirai-je, c’est le mystère du corps parlant, c’est le mystère de l’inconscient］（Lacan, S20, 15 mai 1973)

ネット上だけでなくラカン注釈書でもおバカなこと書いてるヤツがいるがね、話す存在は言語の存在だとか。まったく逆なんだよ。

身体なき享楽はない。私は提案するが、話す存在概念は欲動の原無意識と等価の場に置かれる［il n'y a pas de jouissance sans corps. Le concept de parlêtre – c'est ce que je propose – repose sur l'équivalence originaire inconscient – pulsion. ］〔･･･〕 現実界は、フロイトが「無意識」と「欲動」と呼んだものである。この意味で無意識と話す身体はひとつであり、同じ現実界である［le réel à la fois de ce que Freud a appelé « inconscient » et « pulsion ». En ce sens, l'inconscient et le corps parlant sont un seul et même réel. ］（Jacques-Alain Miller, HABEAS CORPUS, avril 2016）

すなわち、《ラカンは「話す身体」の概念を「話す存在」に結びつけた［D'où le concept de corps parlant que Lacan associe au parlêtre.］（ジャン＝ルイ・ゴー Jean-Louis Gault , Le parlêtre et son sinthome , 2016）

で、これが現実界の症状サントームであり、固着だ。

話す存在のサントーム［le sinthome d'un parlêtre］は、身体の出来事・享楽の出現である ［le sinthome d'un parlêtre, c'est un événement de corps, une émergence de jouissance.］ （J.-A. MILLER, L'inconscient et le corps parlant, 2014）

何度も繰り返し掲げている文だが、ここでも再掲しておこう。

サントームは身体の出来事として定義される［Le sinthome est défini comme un événement de corps］(J.-A. MILLER,, L'Être et l'Un, 30/3/2011)

享楽は身体の出来事である。享楽はトラウマの審級にある。衝撃、不慮の出来事、純粋な偶然の審級に。享楽は固着の対象である［la jouissance est un événement de corps(…) la jouissance, elle est de l'ordre du traumatisme, du choc, de la contingence, du pur hasard,(…) elle est l'objet d'une fixation. ］（J.-A. MILLER, L'Être et l'Un, 9/2/2011）

すなわちサントーム＝享楽＝固着だ。ーー《享楽は真に固着にある。人は常にその固着に回帰する［La jouissance, c'est vraiment à la fixation (…)  on y revient toujours.］》 (J.-A. MILLER, Choses de finesse en psychanalyse, 20/5/2009）

話す存在［parlêtre］に限らず、チョロいラカン注釈書で説明されているラカンジャーゴンというのは少なくとも「すぐさまは」信じないほうがいいよ。 ミレールが2010年前後のセミネールで言った内容自体ーーラカンだけでなくフロイトからも念入りに準拠しつつの発言自体ーー、仏主流ラカニアンの聴講者でさえ朧げにでも把握できるようになったのは10年近くはかかってんだから仕方がないがね。まぁ、世界とはその程度のものだ。

大他者の享楽は享楽自体

 

いやあキミ、前回、最後に掲げた文かい？　そこで「大他者の享楽はエロス」とラカンは言ってんだからさ、大他者の享楽は享楽自体だよ。

人はみな知っているように、大他者の享楽は不可能である。大他者の享楽はフロイトのエロスのことであり、一つになるという神話である。だがどうあっても、二つの身体が一つになりえない。…ひとつになることがあるとしたら、死に属するものの意味に繋がるときだけである。  Cette jouissance de l'Autre, dont chacun sait à quel point c'est impossible, et contrairement même au mythe, enfin qu'évoque FREUD, qui est à savoir que l'Éros ça serait de faire Un, mais justement c'est de ça qu'on crève, c'est qu'en aucun cas deux corps ne peuvent en faire qu'Un, […] S'il y a quelque chose qui fait l'Un, c'est quand même bien le sens, le sens de l'élément, le sens de ce qui relève de la mort.  （ラカン、三人目の女 La troisième、1er Novembre 1974）

まずはこうだ。

◼️享楽＝欲動＝リビドー＝穴➤トラウマ＝喪失

享楽は、抹消として、穴として示される他ない［la jouissance ne s'indiquant là que pour qu'on l'ait de cette effaçon, comme trou ］（Lacan, Radiophonie, AE434, 1970）

欲動の現実界がある。私はそれを穴の機能に還元する［il y a un réel pulsionnel … je réduis à la fonction du trou］（Lacan, Réponse à une question de Marcel Ritter、Strasbourg le 26 janvier 1975）

リビドーは、その名が示すように、穴に関与せざるをいられない［ La libido, comme son nom l'indique, ne peut être que participant du trou］ (Lacan, S23, 09 Décembre 1975）

現実界はトラウマの穴をなす［le Réel … ça fait « troumatisme ».］（Lacan, S21, 19 Février 1974）

穴、すなわち喪失の場処 ［un trou, un lieu de perte］ (Lacan, S20, 09 Janvier 1973)

で、フロイトのリビドーはエロスのことだよ。

◼️リビドー＝エロス＝欲動➤不安＝トラウマ＝喪失

すべての利用しうるエロスエネルギーを、われわれはリビドーと名付ける［die gesamte verfügbare Energie des Eros, die wir von nun ab Libido heissen werden］（フロイト『精神分析概説』第2章, 1939年）

リビドーは欲動エネルギーと完全に一致する［Libido mit Triebenergie überhaupt zusammenfallen zu lassen］フロイト『文化の中の居心地の悪さ』第6章、1930年)

不安とリビドーには密接な関係がある［ergab sich der Anschein einer besonders innigen Beziehung von Angst und Libido］（フロイト『制止、症状、不安』第11章A 、1926年）

不安はトラウマにおける寄る辺なさへの原初の反応である［Die Angst ist die ursprüngliche Reaktion auf die Hilflosigkeit im Trauma］。（フロイト『制止、症状、不安』第11章B、1926年）

自我が導入する最初の不安条件は、対象の喪失と等価である［Die erste Angstbedingung, die das Ich selbst einführt, ist(…)  die der des Objektverlustes gleichgestellt wird. ］（フロイト『制止、症状、不安』第11章C、1926年）

ワカルダロ？　大他者の享楽＝エロス＝リビドー＝欲動＝享楽自体だよ。

次のセットもついでに掲げとくよ。

すべての欲動は実質的に死の欲動である［toute pulsion est virtuellement pulsionde mort.］（ Lacan, E 848, 1966）

タナトスの形式の下でのエロス ［Eρως [Éros]…sous  la forme du Θάνατος [Tanathos] ］（Lacan, S20, 20 Février 1973）

リビドーはそれ自体、死の欲動である［La libido est comme telle pulsion de mort］(J.-A. Miller,  LES DIVINS DÉTAILS, 3 mai 1989）

………………

確かにラカンはファルス享楽と大他者の享楽を分けたがね。

ファルス享楽とは身体外のものである。大他者の享楽とは、言語外、象徴界外のものである［la jouissance phallique [JΦ] est hors corps,  la jouissance de l'Autre [JA] est hors langage, hors symbolique］（ラカン、三人目の女 La troisième, 1er Novembre 1974）

とはいえファルス享楽は言語の享楽であり、象徴界の享楽だ。

ファルスの意味作用とは実際は重複語である。言語には、ファルス以外の意味作用はない。［Die Bedeutung des Phallus  est en réalité un pléonasme :  il n'y a pas dans le langage d'autre Bedeutung que le phallus. ］ （Lacan, S18, 09 Juin 1971）

象徴界は言語である［Le Symbolique, c'est le langage］（Lacan, S25, 10 Janvier 1978）

ミレールの言い方なら、ファルス享楽は嘘の享楽だよ、ーー《象徴界は厳密に嘘である［le symbolique, précisément c'est le mensonge.］》(J.-A. MILLER, Le Reel Dans L'expérience Psychanalytique. 2/12/98)。 なんたって最後のラカンにとって《言語は存在しない。le langage, ça n'existe pas.》（Lacan, S25, 15 Novembre 1977）だから言語は嘘に決まってるよ。

精神分析の目標は、享楽の不可能性の上に、別の種類の症状を設置すること

 

いやあ、昔の投稿を探っていたら、ポール・バーハウの素晴らしい記述に再会した。ほとんど忘れかけていたのでここに備忘とする。

享楽自体は、生きている主体には不可能である。というのは、享楽は主体自身の死を意味するから。残された唯一の可能性は、遠回りの道をとることである。すなわち、目的地への到着を可能な限り延期するために反復することである。Jouissance as such is impossible for the living subject, as it implies its own death. The only possibility left is to take a roundabout route, repeating it in order to postpone as long as possible one's arrival at the destination. （ポール・バーハウ PAUL VERHAEGHE, new studies of old villains A Radical Reconsideration of the Oedipus Complex, 2009）

エディプス・コンプレックス自体、症状である。その意味は、大他者を介しての、欲動の現実界の周りの想像的構築物ということである。どの個別の神経症的症状もエディプスコンプレクスの個別の形成に他ならない。この理由で、フロイトは正しく指摘している、症状は満足の形式だと。ラカンはここに症状の不可避性を付け加える。すなわちセクシャリティ、欲望、享楽の問題に事柄において、「症状のない主体はない」と。 これはまた、精神分析の実践が、正しい満足を見出すために、症状を取り除くことを手助けすることではない理由である。目標は、享楽の不可能性の上に、別の種類の症状を設置することなのである。フロイトのエディプス・コンプレクスの終着点（「父との同一化」）の代わりに、ラカンは精神分析の実践の最終的なゴールを「症状との同一化」とした。

The Oedipus complex in itselfis a symptom, meaning that it is an imaginary construction around the real of the drive via the Other. Every particular neurotic symptom is nothing but a particular formation of the Oedipus complex. That is why Freud is correct to point out that every symptom is a form of satisfaction. What Lacan now adds is the inevitability of the symptom: in matters of sexuality, desire, and enjoyment, there is no subject without a symptom.  That is also why the aim of a psychoanalytic practice is not to help someone get rid of his or her symptoms in order to find the right satisfaction. The aim is to install a different kind of symptom on top of the impossibility of jouissance. Instead of Freud's endpoint of the Oedipus complex-the identification with the father-Lacan promotes the identification with the symptom as the final goal of his psychoanalytical practice. （ PAUL VERHAEGHE、New studies of old villains、2009）

❖補足

死への道は、享楽と呼ばれるもの以外の何ものでもない［le chemin vers la mort n'est rien d'autre que  ce qu'on appelle la jouissance. ］(Lacan, S17, 26 Novembre 1969)

享楽は現実界にある［la jouissance c'est du Réel］ （Lacan, S23, 10 Février 1976)

死の欲動は現実界である。死は現実界の基盤である［La pulsion de mort c'est le Réel …la mort, dont c'est  le fondement de Réel］ （Lacan, S23, 16 Mars 1976)

分析の道筋を構成するものは何か？ 症状との同一化ではなかろうか、もっとも症状とのある種の距離を可能なかぎり保証しつつである。 Alors en quoi consiste ce repérage qu'est l'analyse ? Est-ce que ça serait ou ça ne serait pas s'identifier…  s'identifier en prenant ses garanties,  une espèce de distance …s'identifier à son symptôme ?   それは何を知ることを意味するのか？　ーー症状の扱い方・世話の仕方・操作の仕方を知ること…症状との折り合いのつけ方を知ること、それが分析の終りである。Alors qu'est-ce que ça veut dire connaître ?   Connaître veut dire :  - savoir faire avec ce symptôme,  - savoir le débrouiller,  - savoir le manipuler. (…)  c'est là la fin de l'analyse.  （Lacan, S24, 16 Novembre 1976）

ーー《ラカンは提言した、分析の終わりを症状との同一化によって（この症状は当時のラカンがサントームと名付けたものである）［Lacan a proposé de définir la fin de l'analyse par l'identification au symptôme (qu'il nomme alors sinthome).］》(Michel Bousseyroux  Au commencement, le symptôme À la fin, le sinthome ou… ? 2015)

倒錯とは、「父に向かうヴァージョン version vers le père」以外の何ものでもない。要するに、父とは症状である。あなた方がお好きなら、この症状をサントームとしてもよい 。〔･･･〕私はこれを「père-version」（父の版の倒錯）と書こう。« perversion » ne veut dire que « version vers le père »,  et qu'en somme le père est un symptôme ou un sinthome,  comme vous le voudrez.  …je l'écrive la « père-version ».〔･･･〕

エディプスコンプレクス自体、症状である。父の名がすべてが支えられる名の父である限りで。それは、症状をより少なく必要性のないものにするわけではない［Le complexe d'Œdipe, comme tel, est un symptôme. C'est en tant que le Nom du Père est aussi le père du nom que tout se soutient, ce qui ne rend pas moins nécessaire le symptôme.  ］（Lacan, S23, 18 Novembre 1975）

ーー《最後のラカンにおいて、父の名はサントームとして定義される。言い換えれば、他の諸様式のなかの一つの享楽様式として［il a enfin défini le Nom-du-Père comme un sinthome, c'est-à-dire comme un mode de jouir parmi d'autres］.》（J.-A. MILLER, L'Autre sans Autre, 2013）

ラカンは幻想を、欲動と主体を統合し調和させる典型的な神経症的戦略として概念化した。ラカンの観点からすれば、この戦略は錯誤的であり、主体を反復循環に陥らせるものである。1960年代、ラカンは精神分析的治療の目的を「幻想の横断」と捉えていた。これは、主体が幻想のシナリオを何度も何度も反復する強迫的流儀は、乗り越えるべき何ものかであるという意味である。その過程において、欲動および他者との新たな関わり方が可能になるはずだと。 しかし、1970年代の晩年の理論において、ラカンは、治療がシニフィアンを介して行われる限り、そのような「横断」は不可能であると結論づけた。なぜなら、シニフィアンは必然的に、欲動の現実界と、そこに存在するあらゆる表象形式との間の構造的な隔たりを是認してしまうからである。そこで彼は、いわゆるサントームの構築を提唱する、他者の支配や欲動の執拗な衝動を回避しつつ、現実界・想像界・象徴界に対処する純粋に私的な方法として、である。この新たな論理において、分析家は、転移関係において自分に帰属させられた同一性の破綻を容認し、分析対象者との関係において対象aの次元を能動的に体現する存在となる。

Lacan conceptualizes phantasy as a typically neurotic strategy of integrating and reconciling the drive with the subject. From a Lacanian point of view this strategy is illusory and throws the subject into a cycle of repetition. In the 1960s, Lacan considered the aim of a psychoanalytic treatment to “traverse the phantasy.” This means that the compulsory way a subject repeats the scenario of phantasies over and over again is something to break through. In the process, another type of relating to both the drive and the other should become possible. Yet in his later theory from the 1970s, Lacan concluded that such a traversal is impossible as long as a treatment operates via signifiers, as these necessarily endorse the structural gap between the real of the drive and whatever form of representation exists. He then advocates the construction of what he calls a “sinthome” as a purely private way of dealing with the real, the imaginary, and the symbolic that gets around the dominance of the other as well as around the insisting urge of the drive. Within this new logic the analyst is a figure who endorses the bursts in the identity attributed to him/her in the transference relation, and who actively incarnates the dimension of the object a in relation to the analysant.

（スティン・ヴァンヒューレ＆ポール・バーハウ Stijn Vanheule and Paul Verhaeghe, Identity through a Psychoanalytic Looking Glass, 2009 PDF）

ピエール＝ジルは、ラカンの重要な臨床転回点について、我々に告げている、分析家は根本幻想を解釈すべきでない。それは分析主体（患者）を幻想に付着したままにするように唆かす、と。 Pierre-Gilles tells us that Lacan makes an important clinical point indicating that the analyst should not interpret the fundamental fantasy, as it encourages the analysand to stay attached to it. (Report on the ICLO-NLS Seminar with Pierre–Gilles Guéguen Dublin, 6th December 2013)

…………

おっと、バーハウが不可能用語を使っているのでこれも付け加えておこう。

人はみな知っているように、大他者の享楽は不可能である。大他者の享楽はフロイトのエロスのことであり、一つになるという神話である。だがどうあっても、二つの身体が一つになりえない。…ひとつになることがあるとしたら、死に属するものの意味に繋がるときだけである。  Cette jouissance de l'Autre, dont chacun sait à quel point c'est impossible, et contrairement même au mythe, enfin qu'évoque FREUD, qui est à savoir que l'Éros ça serait de faire Un, mais justement c'est de ça qu'on crève, c'est qu'en aucun cas deux corps ne peuvent en faire qu'Un, […] S'il y a quelque chose qui fait l'Un, c'est quand même bien le sens, le sens de l'élément, le sens de ce qui relève de la mort.  （ラカン、三人目の女 La troisième、1er Novembre 1974）

➤大他者の享楽は享楽自体

欲望の臨床から享楽の臨床へ

 

以下、前回記したことの簡易版。

これは図だけ見ると剰余享楽aのポジションが「喪失」となっているので分かりにくいが、上にもあるように次の意味である。

大他者の下とは、そこにおいて喪失、厳密に言えば享楽の喪失が生じる場であり、そこから剰余享楽の機能を導き出すことはよく知られている通りである。 Sous l'Autre, c'est celle où se produit la perte,  la perte, proprement, de jouissance dont vous savez que nous extrayons la fonction du plus de jouir.    (Lacan, S17, 18 Février 1970)

「よく知られている」とあるのは、前セミネール16で次のように言っているから。

剰余享楽は享楽に反応するのではなく享楽の喪失に反応する［Le plus-de-jouir est ce qui répond, non pas à la jouissance, mais à la perte de jouissance］ (Lacan, S16, 15  Janvier  1969)

剰余享楽は言説の効果の下での享楽の断念機能である［Le plus-de-jouir est fonction de la renonciation à la jouissance sous l'effet du discours. ］(Lacan, S16, 13  Novembre  1968)

言説の効果は次の図に示されている。

この図式はラカンの名高い「シニフィアンの主体」の定義に剰余享楽aを付け加えたものである。

一つのシニフィアンは他のシニフィアンに対して主体を代表象する［un signifiant est ce qui représente le sujet pour un autre signifiant」（ラカン『主体のくつがえし』E819, 1960年）

シニフィアンの主体とは享楽の主体のシニフィアン化であり、欲望の主体である。

原主体［sujet primitif］…我々は今日、これを享楽の主体と呼ぼう［nous l'appellerons aujourd'hui  « sujet de la jouissance »］〔･･･〕この享楽の主体はシニフィアン化によってによって欲望の主体としての基礎を構築する［« le sujet de la jouissance »…la significantisation qui vient à se trouver constituer le fondement comme tel du « sujet désirant » ］（ラカン, S10, 13 Mars 1963）

享楽のシニフィアン化をラカンは欲望と呼んだ［la signifiantisation de la jouissance…C'est ce que Lacan a appelé le désir. ］(J.-A. Miller, Les six paradigmes de la jouissance, 1999)

さらに言えば、欲望の主体の別名は幻想の主体である。

（実際は）欲望の主体はない。幻想の主体があるだけである［il n'y a pas de sujet de désir. Il y a le sujet du fantasme］（Lacan, AE207, 1966）

つまり「シニフィアンの主体＝欲望の主体＝幻想の主体」。要するに四つの言説理論とは中期ラカンの「幻想の横断の臨床」の領域にある。

だから後期ラカンの「サントームの臨床」ーー「サントームなる享楽の主体＝身体の出来事の主体＝固着の主体」ーーには機能しない。

サントームは身体の出来事として定義される［Le sinthome est défini comme un événement de corps］(J.-A. MILLER,, L'Être et l'Un, 30/3/2011)

享楽は身体の出来事である。享楽はトラウマの審級にある。衝撃、不慮の出来事、純粋な偶然の審級に。享楽は固着の対象である［la jouissance est un événement de corps(…) la jouissance, elle est de l'ordre du traumatisme, du choc, de la contingence, du pur hasard,(…) elle est l'objet d'une fixation. ］（J.-A. MILLER, L'Être et l'Un, 9/2/2011）

享楽は欲望とは異なり、固着された点である。享楽は可動機能はない。享楽はリビドーの非可動機能である。La jouissance, contrairement au désir, c'est un point fixe. Ce n'est pas une fonction mobile, c'est la fonction immobile de la libido. (J.-A. Miller, Choses de finesse en psychanalyse III, 26 novembre 2008)

人の生の重要な特徴はリビドーの可動性であり、リビドーが容易にひとつの対象から他の対象へと移行することである。反対に、或る対象へのリビドーの固着があり、それは生を通して存続する。Ein im Leben wichtiger Charakter ist die Beweglichkeit der Libido, die Leichtigkeit, mit der sie von einem Objekt auf andere Objekte übergeht. Im Gegensatz hiezu steht die Fixierung der Libido an bestimmte Objekte, die oft durchs Leben anhält. （フロイト『精神分析概説』第2章、1939年）

フロイトは、幼児期の享楽の固着の反復を発見したのである。 Freud l'a découvert[…] une répétition de la fixation infantile de jouissance. (J.-A. MILLER, LES US DU LAPS -22/03/2000)

これらが、ミレールが次のように言っている内実である、《ラカンが「幻想の横断」と呼んだものの効果は欲望についての効果である［L'effet de ce qu'il appelait la traversée du fantasme, c'est un effet sur le désir. ］（つまり欲望は解決され得る。だが）欲望の解決は享楽の解決ではない［Une solution de désir n'est pas une solution de jouissance.］》（J.-A. MILLER, L’Être et l’Un, 30/03/2011）

ちなみにミレールはこうも言っている。

幻想の横断は究極的には侵犯のパラダイムの変種である［la traversée du fantasme est finalement une variante du paradigme de la transgression.］(Jacques-Alain Miller , Les six paradigmes de la jouissance, 1999)

➤侵犯から侵入へ（ラカンの享楽）