いやあ、昔の投稿を探っていたら、ポール・バーハウの素晴らしい記述に再会した。ほとんど忘れかけていたのでここに備忘とする。
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享楽自体は、生きている主体には不可能である。というのは、享楽は主体自身の死を意味するから。残された唯一の可能性は、遠回りの道をとることである。すなわち、目的地への到着を可能な限り延期するために反復することである。Jouissance as such is impossible for the living subject, as it implies its own death. The only possibility left is to take a roundabout route, repeating it in order to postpone as long as possible one's arrival at the destination. （ポール・バーハウ PAUL VERHAEGHE, new studies of old villains A Radical Reconsideration of the Oedipus Complex, 2009） |
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エディプス・コンプレックス自体、症状である。その意味は、大他者を介しての、欲動の現実界の周りの想像的構築物ということである。どの個別の神経症的症状もエディプスコンプレクスの個別の形成に他ならない。この理由で、フロイトは正しく指摘している、症状は満足の形式だと。ラカンはここに症状の不可避性を付け加える。すなわちセクシャリティ、欲望、享楽の問題に事柄において、「症状のない主体はない」と。 これはまた、精神分析の実践が、正しい満足を見出すために、症状を取り除くことを手助けすることではない理由である。目標は、享楽の不可能性の上に、別の種類の症状を設置することなのである。フロイトのエディプス・コンプレクスの終着点（「父との同一化」）の代わりに、ラカンは精神分析の実践の最終的なゴールを「症状との同一化」とした。 |
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The Oedipus complex in itselfis a symptom, meaning that it is an imaginary construction around the real of the drive via the Other. Every particular neurotic symptom is nothing but a particular formation of the Oedipus complex. That is why Freud is correct to point out that every symptom is a form of satisfaction. What Lacan now adds is the inevitability of the symptom: in matters of sexuality, desire, and enjoyment, there is no subject without a symptom. That is also why the aim of a psychoanalytic practice is not to help someone get rid of his or her symptoms in order to find the right satisfaction. The aim is to install a different kind of symptom on top of the impossibility of jouissance. Instead of Freud's endpoint of the Oedipus complex-the identification with the father-Lacan promotes the identification with the symptom as the final goal of his psychoanalytical practice. （ PAUL VERHAEGHE、New studies of old villains、2009） |
❖補足
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死への道は、享楽と呼ばれるもの以外の何ものでもない［le chemin vers la mort n'est rien d'autre que ce qu'on appelle la jouissance. ］(Lacan, S17, 26 Novembre 1969) |
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享楽は現実界にある［la jouissance c'est du Réel］ （Lacan, S23, 10 Février 1976) |
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死の欲動は現実界である。死は現実界の基盤である［La pulsion de mort c'est le Réel …la mort, dont c'est le fondement de Réel］ （Lacan, S23, 16 Mars 1976) |
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分析の道筋を構成するものは何か？ 症状との同一化ではなかろうか、もっとも症状とのある種の距離を可能なかぎり保証しつつである。 Alors en quoi consiste ce repérage qu'est l'analyse ? Est-ce que ça serait ou ça ne serait pas s'identifier… s'identifier en prenant ses garanties, une espèce de distance …s'identifier à son symptôme ? それは何を知ることを意味するのか？ ーー症状の扱い方・世話の仕方・操作の仕方を知ること…症状との折り合いのつけ方を知ること、それが分析の終りである。Alors qu'est-ce que ça veut dire connaître ? Connaître veut dire : - savoir faire avec ce symptôme, - savoir le débrouiller, - savoir le manipuler. (…) c'est là la fin de l'analyse. （Lacan, S24, 16 Novembre 1976） |
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ーー《ラカンは提言した、分析の終わりを症状との同一化によって（この症状は当時のラカンがサントームと名付けたものである）［Lacan a proposé de définir la fin de l'analyse par l'identification au symptôme (qu'il nomme alors sinthome).］》(Michel Bousseyroux Au commencement, le symptôme À la fin, le sinthome ou… ? 2015) |
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倒錯とは、「父に向かうヴァージョン version vers le père」以外の何ものでもない。要するに、父とは症状である。あなた方がお好きなら、この症状をサントームとしてもよい 。〔･･･〕私はこれを「père-version」（父の版の倒錯）と書こう。« perversion » ne veut dire que « version vers le père », et qu'en somme le père est un symptôme ou un sinthome, comme vous le voudrez. …je l'écrive la « père-version ».〔･･･〕 |
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エディプスコンプレクス自体、症状である。父の名がすべてが支えられる名の父である限りで。それは、症状をより少なく必要性のないものにするわけではない［Le complexe d'Œdipe, comme tel, est un symptôme. C'est en tant que le Nom du Père est aussi le père du nom que tout se soutient, ce qui ne rend pas moins nécessaire le symptôme. ］（Lacan, S23, 18 Novembre 1975） |
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ーー《最後のラカンにおいて、父の名はサントームとして定義される。言い換えれば、他の諸様式のなかの一つの享楽様式として［il a enfin défini le Nom-du-Père comme un sinthome, c'est-à-dire comme un mode de jouir parmi d'autres］.》（J.-A. MILLER, L'Autre sans Autre, 2013） |
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ラカンは幻想を、欲動と主体を統合し調和させる典型的な神経症的戦略として概念化した。ラカンの観点からすれば、この戦略は錯誤的であり、主体を反復循環に陥らせるものである。1960年代、ラカンは精神分析的治療の目的を「幻想の横断」と捉えていた。これは、主体が幻想のシナリオを何度も何度も反復する強迫的流儀は、乗り越えるべき何ものかであるという意味である。その過程において、欲動および他者との新たな関わり方が可能になるはずだと。 しかし、1970年代の晩年の理論において、ラカンは、治療がシニフィアンを介して行われる限り、そのような「横断」は不可能であると結論づけた。なぜなら、シニフィアンは必然的に、欲動の現実界と、そこに存在するあらゆる表象形式との間の構造的な隔たりを是認してしまうからである。そこで彼は、いわゆるサントームの構築を提唱する、他者の支配や欲動の執拗な衝動を回避しつつ、現実界・想像界・象徴界に対処する純粋に私的な方法として、である。この新たな論理において、分析家は、転移関係において自分に帰属させられた同一性の破綻を容認し、分析対象者との関係において対象aの次元を能動的に体現する存在となる。 |
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Lacan conceptualizes phantasy as a typically neurotic strategy of integrating and reconciling the drive with the subject. From a Lacanian point of view this strategy is illusory and throws the subject into a cycle of repetition. In the 1960s, Lacan considered the aim of a psychoanalytic treatment to “traverse the phantasy.” This means that the compulsory way a subject repeats the scenario of phantasies over and over again is something to break through. In the process, another type of relating to both the drive and the other should become possible. Yet in his later theory from the 1970s, Lacan concluded that such a traversal is impossible as long as a treatment operates via signifiers, as these necessarily endorse the structural gap between the real of the drive and whatever form of representation exists. He then advocates the construction of what he calls a “sinthome” as a purely private way of dealing with the real, the imaginary, and the symbolic that gets around the dominance of the other as well as around the insisting urge of the drive. Within this new logic the analyst is a figure who endorses the bursts in the identity attributed to him/her in the transference relation, and who actively incarnates the dimension of the object a in relation to the analysant. |
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（スティン・ヴァンヒューレ＆ポール・バーハウ Stijn Vanheule and Paul Verhaeghe, Identity through a Psychoanalytic Looking Glass, 2009 PDF） |
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ピエール＝ジルは、ラカンの重要な臨床転回点について、我々に告げている、分析家は根本幻想を解釈すべきでない。それは分析主体（患者）を幻想に付着したままにするように唆かす、と。 Pierre-Gilles tells us that Lacan makes an important clinical point indicating that the analyst should not interpret the fundamental fantasy, as it encourages the analysand to stay attached to it. (Report on the ICLO-NLS Seminar with Pierre–Gilles Guéguen Dublin, 6th December 2013) |
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おっと、バーハウが不可能用語を使っているのでこれも付け加えておこう。 |
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人はみな知っているように、大他者の享楽は不可能である。大他者の享楽はフロイトのエロスのことであり、一つになるという神話である。だがどうあっても、二つの身体が一つになりえない。…ひとつになることがあるとしたら、死に属するものの意味に繋がるときだけである。 Cette jouissance de l'Autre, dont chacun sait à quel point c'est impossible, et contrairement même au mythe, enfin qu'évoque FREUD, qui est à savoir que l'Éros ça serait de faire Un, mais justement c'est de ça qu'on crève, c'est qu'en aucun cas deux corps ne peuvent en faire qu'Un, […] S'il y a quelque chose qui fait l'Un, c'est quand même bien le sens, le sens de l'élément, le sens de ce qui relève de la mort. （ラカン、三人目の女 La troisième、1er Novembre 1974） |
