ゾーエーとビオスについて

 

◼️カール・ケレーニイ（Karl Kerény）によるゾーエーとビオス

無限なる生と制約された生の区別は、ギリシア語ではゾーエー（zoé）とビオス（bios）という二つの異なる単語によって行われる。〔･･･〕 ビオスと死（タナトス）との関係は、一方の死を排除してしまうような対立状態にはない。そうではなく、特徴的な死は特徴的な生の一部なのである。そればかりか、生はみずからの活動を停止する仕方によってさえも特徴づけられる。あるギリシャ語の言い回しは、＜独自の死によって生を終える＞ことが特徴ある死であると述べて、この点を実に端的に言い表している。それとは逆に、タナトスをしめ出す生がギリシャ語のゾーエーである。  〔･･･〕 ゾーエーにもし輪郭があるとしてもそれは稀であるが、その代わりにゾーエーは、死すなわちタナトスとことのほか対立的な関係にある。ゾーエーから明瞭に ＜ひびく＞ところのものは＜ 非＝死＞である。それは死を自分に近寄せない何ものかである。〔･･･〕

この存在はビオスがつづく限りビオスに囲いこまれることになる。 その場合には＜ビオスのゾーエー＞と称される。あるいは逆に、この存在からビオスが一個の部分として取り出され、あれこれ別の存在に分け与えられることになるのである。この取り出された部分は＜ゾーエーのビオス＞と呼んでもかまわないだろう。〔･･･〕

プローティーノス……はゾーエーを＜魂の時間＞と呼んだが、その時間のなかでは、魂は自分が幾度も再生する過程で一方のビオスから他方のビオスへと移ってゆく。プローティーノスにこのような見解が述べられたのも、ギリシャ語にゾーエーとビオス、この二つのことばが、それぞれ特別な＜ひびき＞を伴ってすでに存在していたからである。〔･･･〕 両者の相互関係を、もし比喩的に表現することが許されるならば、ゾーエーはビオスの一つひとつが真珠のように通して並べられる糸であり、この糸はビオスと違って、ひたすら無限に連続するものだと考えられる。だからギリシャ語で＜未来の生＞について語ろうとする者は、それを表現するためにビオスという言葉を使うことができたのである。他方、プルータルコスのように、ある神の永遠の生をあれこれ思い煩い、そればかりか一種の＜永遠の生＞まで告知した者は、この生を表現するのに、ちょうどキリスト教徒が使う 永遠の生［アイオーニス・ゾーエー（aiónis zoé）］と同じ意味でゾーエーということばを利用しなければならなかった。

（カール・ケレーニイ『ディオニューソス 破壊されざる生の根 』 Karl Kerényi: Dionysos. Urbild des unzerstörbaren Lebens. München/Wien (Langen-Müller) 1976年）

◼️ニーチェにおける死の彼岸にある永遠の生［Das ewige Leben über Tod］ なおカール・ケレーニイの表現《ゾーエーはビオスの一つひとつが真珠のように通して並べられる糸であり、この糸はビオスとちがって、ひたすら無限に連続するものだと考えられる。zoë is the thread upon which every individual bios is strung like a bead, and which, in contrast to bios, can be conceived of only as endless.》は、ニーチェにも類似したものがある。

おまえたちは、かつて悦 Lust にたいして「然り」と言ったことがあるか。おお、わたしの友人たちよ、そう言ったことがあるなら、おまえたちはいっさいの苦痛にたいしても「然り」と言ったことになる。すべてのことは、鎖によって、糸によって、愛によってつなぎあわされているのだ。Sagtet ihr jemals Ja zu Einer Lust? Oh, meine Freunde, so sagtet ihr Ja auch zu allem Wehe. Alle Dinge sind verkettet, verfädelt, verliebt, —〔･･･〕 いっさいのことが、新たにあらんことを、永遠にあらんことを、鎖によって、糸によって、愛によってつなぎあわされてあらんことを、おまえたちは欲したのだ。おお、おまえたちは世界をそういうものとして愛したのだ、――［— Alles von neuem, Alles ewig, Alles verkettet, verfädelt, verliebt, oh so liebtet ihr die Welt, —］（ニーチェ『ツァラトゥストラ』第4部「酔歌」第10節、1885年）

ニーチェの悦 Lustはフロイトのリビドーである。

リビドーはドイツ語の「Lust」という語がただ一つ適切なものではあるが、残念なことに多義的であって、要求の感覚と同時に満足の感覚を呼ぶのにもこれが用いられる。» Libido« :Das einzig angemessene Wort der deutschen Sprache »Lust« ist leider vieldeutig und benennt ebensowohl die Empfindung des Bedürfnisses als die der Befriedigung. （フロイト『性理論三篇』1905年、注1910年）

さらに、死の彼岸にある永遠の生［Das ewige Leben über Tod］は、まさにカール・ケレーニイの云うゾーエー［Zoë］であろう。

ディオニュソス的密儀においてのみ、古代ギリシア人の本能の全根源的事実は表現された。何を古代ギリシア人はこれらの密儀でもっておのれに保証したのであろうか?  永遠の生［Das ewige Leben］であり、生の永遠回帰［ewige Wiederkehr des Lebens］である［Das ewige Leben, die ewige Wiederkehr des Lebens］。生殖において約束され清められた未来である［die Zukunft in der Vergangenheit verheißen und geweiht］。死の彼岸の生［Leben über Tod ］、流転の彼岸にある生への勝ちほこれる肯定である。 spricht sich erst in den dionysischen Mysterien der ganze Untergrund des hellenischen Instinkts aus. Denn was verbürgte sich der Hellene mit diesen Mysterien? Das ewige Leben, die ewige Wiederkehr des Lebens, die Zukunft in der Zeugung verheißen und geweiht, das triumphirende Jasagen zum Leben über Tod und Wandel hinaus, （ニーチェ「力への意志」遺稿、1888）

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◼️木村敏によるゾーエーとビオス

「ビオス」…というのはある特定の個体の有限の生命、もしくは生活のことである。…これに対して「ゾーエー」…は、そういった限定を持たない、個体の分離を超えて連続する生命、個々のビオスとして実現する可能態としての生命だという。…この二つの単語は、…個々の生命ないし生活と、その底を流れている無限定の根源的生命との対立にほぼ対応していると考えてよい…。    私たちが臨床の場面でさしあたり出会うのは、生命の意味であれ生活の意味であれ、個々の患者のビオスである。生物学的精神医学は生命としてのビオスを扱うし、生活史を重視する人間学的精神医学や力動精神医学、生活療法や社会復帰治療では生活としてのビオスが中心になる。しかしいずれにしてもこのビオスは、生命としてであれ、生活としてであれ、それ自体無限定のゾーエーが個々の患者の身体に宿ることによってはじめて実現しているものである。

ゾーエーそれ自体は無限定で輪郭をもっていないから、それを対象的に認識したり、識別したりすることはできない。しかしそれは、対象的な認識や識別とは違った仕方で、もっと直接的に経験することができる。それはゾーエーが、無限定であるがゆえに無人称であり、私ひとりの生命ではなくて、同時に他の生命体の生命であるからにほかならない。患者と治療関係のなかで出会っているとき、私たちは患者とのあいだに、だれひとり否定することのできない一体感、連帯感のようなものを感じることがある。これはけっして私の主観的な思い込みのようなものではない。精神分析ならこれを治療者と患者のそれぞれのビオス（生活史）に還元して「転移」ということになるのだが、これは実はビオスの問題ではない。本質的にはゾーエーそのものの非対象的で直接的な経験なのである。

（木村敏『心の病理を考える』1994）

わたしがケレーニイから学んだことは、ゾーエーというのはビオスをもった個体が個体として生まれてくる以前の生命だということです。ケレーニイは「ゾーエーは死を知らない」といいますが、そして確かにゾーエーは、有限な生の終わりとしての「死」は知らないわけですが、しかしゾーエー的な生ということをいう場合、わたしたちはそこではまだ生きていないわけですよね。ビオス的な、自己としての個別性を備えた生は、まだ生まれていない。そして私たちが自らのビオスを終えたとき、つまり死んだときには、わたしたちは再びそのゾーエーの状態に帰っていくわけでしょう。 だからわたしは、このゾーエーという、ビオスがそこから生まれてきて、そこに向かって死んでいくような何か、あるいは場所だったら、それを「生」と呼ぼうが「死」と呼ぼうが同じことではないかと思うわけです。ビオス的な個人的生命のほうを「生」と呼びたいのであれば、ゾーエーはむしろ「死」といったほうが正解かもしれない。（木村敏 『臨床哲学の知－臨床としての精神病理学のために』2008年）

◼️主にバッハオーフェン（Bachofen）に準拠した松田義幸・江藤裕之論文におけるゾーエーとビオス

「創造→維持→破壊」の循環の三相一体の「死と再生」原理を信じていた時代、女性は母から娘、娘から孫娘へと自分自身の生命が永遠に続く「無限の生命(ゾーエー zoe)」を実感できた。他方、男性は一度限りの「有限の生命(ビオス bios)」でしかないコンプレックスを抱いていた。そのために、男性は女性になろうとして、擬娩(convade)、女装(transvestism)し、さらに、去勢(castration)という不自然なことをしたのである。Kronos の去勢と Aphrodite の誕生も、またZeus の太腿の話も去勢を意味していた。去勢することによって子を産みたい。その強い願望が男神たちの去勢による出産神話を創ったのである。これは、インド・ヨーロッパ言語文化圏だけでなく、世界中の神話に見ることができる。そして、仕舞には父神が去勢すれば母神の能力がつき、造物主になれるという創世神話に発展したのである。後に、去勢の儀式は子どもにも及び、割礼をし、経血のシンボルの塩でもみ、子をもうける力を授けたのである。（「古代母権制社会研究の今日的視点 一 神話と語源からの思索・素描」松田義幸・江藤裕之、2007年、pdf）

◼️ポール・バーハウ（Paul Verhaeghe）によるゾーエーとビオス

エロスが回帰を望む原初の状態とは、永遠の生命、すなわち古典ギリシャの「ゾーエー」であり、それは減数分裂（meiosis）という特定の細胞分裂形態を通じて性的に分化した生命体が現れる以前の時代に遡るものである。原則として、性的に未分化な生命体は永遠の生命を宿しており、死はそれらにとって単なる偶発的な出来事に過ぎない。しかし、性的分化が現れた後、死は構造的な必然となる。このように解釈すると、エロス、すなわちゾーエーは、失われたとされる要素と融合することで、以前の性的に未分化な状態への回帰を目指すことになる。この回帰のために支払われる代償は、融合の過程における性的に分化した個体の消滅である。回帰を可能にするためには、その個体は死ななければならないのである。    The original state to which Eros wants to return is the eternal life, the classic Greek Zoë, dating from before the introduction of sexually differentiated life forms through the particular form of cell division, which is meiosis. In principle, sexually undifferentiated forms of life possess eternal life; death is an accident for them. After the introduction of sexual differentiation, however, death becomes a structural necessity. Interpreted in this way, Eros or Zoë aims at a return to a previous sexually undifferentiated state by fusing with the supposedly lost element. The price paid for this return is the disappearance of a sexually differentiated individual during the fusion; it must die so as to make the return possible.

これは、本来は未分化であった全体からの分離を通じて、個人としての生命の継続を目指すという、正反対の傾向を説明している。この形態の生命の継続は、性的分化によってもたらされる「死」という構造的必然性ゆえに、常に限定されたものである。フロイトのタナトス欲動は、他者の中での消滅に抗して、個体の生命の継続を保証するものである。このように解釈すると、死の欲動は「ビオス」の欲動である。「ビオス」とは、死ぬ個体の生命を指すだけでなく、個体が自らの生命を営む在り方をも指す古代ギリシャ語である。一方、「ゾーエー」は永遠の生命そのものであり、有限な「ビオス」を貫く糸であり、個体が滅びても断たれることのないものである。このように読み解けば、フロイトのエロスはゾーエー欲動［Freud's Eros is a Zoë drive］であり、タナトスはビオス欲動［Thanatos is a bios drive］である。 This explains the opposite tendency: aiming at the continuation of life as an individual through defusion from the originally undifferentiated whole. The continuation of this form of life is always limited, because of the structural necessity of death, as introduced by sexual differentiation. Freud's Thanatos drive ensures the continuation of individual life against its disappearance in the other. Interpreted in this way, the death drive is a bios drive, bios being the ancient Greek name for the individual life that dies but also for how an individual conducts his or her own life. Zoë, on the other hand, is eternal life itself: the thread that runs through the limited bios and is not broken when the particular perishes. Read in this way, Freud's Eros is a Zoë drive, and Thanatos is a bios drive.  〔･･･〕

まず、誕生の瞬間に、性的に区別された生命体が現れる。これは、永遠の生、ゾーエーの喪失を意味する。それは、回帰しようとする個体の生命、ビオスにとっての引力として機能する。この回帰のために支払わなければならない代償は、個体としての生命そのものの喪失であり、これが、それとは反対の方向へと逃れようとするもう一つの傾向を説明している。一般的な解決策は、元の問題を繰り返し、それによって相互作用を維持することになる。実際、ビオスは有性生殖を通じてゾーエーと結びつこうとするが、そこには当初の喪失の反復が含まれている。  First, we have the appearance of the sexually differentiated life forms at the moment of birth. This implies the loss of the eternal life, Zoë. It functions as a force of attraction for the individual life, the Bios, that tries to return. The price that is to be to paid for this return is the loss of individual life as such, and this explains the other tendency, the one that flees from it in the opposite direction. The usual solution reiterates the original problem, thus maintaining the interaction. Indeed, the Bios tries to join the Zoë through sexual reproduction, which involves a repetition of the original loss.

（ポール・バーハウ 「二項議論の誤謬」Paul Verhaeghe, Phallacies of binary reasoning、2004年）

このポール・バーハウの言っていることーー特に《エロスはゾーエー欲動［Eros is a Zoë drive］、タナトスはビオス欲動［Thanatos is a bios drive］》ーーをあえて誤解を恐れずに図式化すれば、究極的にはこう置けるのではないか。

ゾーエーはエロスとしての永遠の生であり、ビオスは死に運命づけられた個人的生（有限の生）である。ビオスは、永遠の生としてのゾーエーに魅惑されながらも（引力）その帰結としての個人的な死に戦慄して（斥力）行ったり来たりの反復強迫をする（末尾引用の基本二欲動の引力と斥力［Anziehung und Abstossung］を参照）。

われわれは反復強迫の特徴に、何よりもまず死の欲動を見出だす［Charakter eines Wiederholungszwanges …der uns zuerst zur Aufspürung der Todestriebe führte.］（フロイト『快原理の彼岸』第6章、1920年）

生の目標は死であり、死への回帰である。生者の前に死者がいる［Das Ziel alles Lebens ist der Tod, und zurückgreifend: Das Leblose war früher da als das Lebende.］ 〔･･･〕有機体はそれぞれの流儀に従って死を意志する。生命を守る番兵も元をただせば、死に仕える衛兵であった［der Organismus nur auf seine Weise sterben will; auch diese Lebenswächter sind ursprünglich Trabanten des Todes gewesen. ］（フロイト『快原理の彼岸』第5章、1920年）

❖参照

死は愛である ［ la mort, c'est l'amour］(Lacan, L'Étourdit  E475, 1970)

タナトスの形式の下でのエロス ［Eρως [Éros]…sous  la forme du Θάνατος [Tanathos] ］（Lacan, S20, 20 Février 1973）

エロスは二つが一つになることを基盤にしている［l'Éros se fonde de faire de l'Un avec les deux］　（Lacan, S19,  03 Mars 1972 Sainte-Anne）

愛は不可能である［l'amour soit impossible］（Lacan, S20, 13 Mars 1973）

人はみな知っているように、大他者の享楽は不可能である。大他者の享楽はフロイトのエロスのことであり、一つになるという神話である。だがどうあっても、二つの身体が一つになりえない。…ひとつになることがあるとしたら、死に属するものの意味に繋がるときだけである。 Cette jouissance de l'Autre, dont chacun sait à quel point c'est impossible, et contrairement même au mythe, enfin qu'évoque FREUD, qui est à savoir que l'Éros ça serait de faire Un, mais justement c'est de ça qu'on crève, c'est qu'en aucun cas deux corps ne peuvent en faire qu'Un, […] S'il y a quelque chose qui fait l'Un, c'est quand même bien le sens, le sens de l'élément, le sens de ce qui relève de la mort. （ラカン、三人目の女 La troisième, 1er Novembre 1974）

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❖附記

◼️フロイトにおける不死の生

生命ある物質は、死ぬ部分と不死の部分とに分けられる［die Unterscheidung der lebenden Substanz in eine sterbliche und unsterbliche Hälfte her］〔･･･〕胚細胞は潜在的に不死である［die Keimzellen aber sind potentia unsterblich ］（フロイト『快原理の彼岸』第6章、1920年）

個人は現実的には二重の存在をいとなんでいるのであって、自己目的であると同時に鎖の一環でもあり、この鎖［Kette］のために自己の意志に反し、または自己の意志をもたずに奉仕している。個人は自分ではセクシャリティを自己の意図の一つであると考えているが、見方を変えれば、個人は自己の遺伝形質（胚原質Keimplasma）の付属物であるにすぎず、このもののために自分の力を快楽につられて捧げているのであり、あるーーおそらくはーー不死の実体［unsterblichen Substanz］を担っている死すべき者であって、ちょうど家督相続人が自分よりも長持ちのする世襲財産を一時的に所有しているようなものなのである。 Das Individuum führt wirklich eine Doppelexistenz als sein Selbstzweck und als Glied in einer Kette, der es gegen, jedenfalls ohne seinen Willen dienstbar ist. Es hält selbst die Sexualität für eine seiner Absichten, während eine andere Betrachtung zeigt, daß es nur ein Anhängsel an sein Keimplasma ist, dem es seine Kräfte gegen eine Lustprämie zur Verfügung stellt, der sterbliche Träger einer – vielleicht – unsterblichen Substanz, wie ein Majoratsherr nur der jeweilige Inhaber einer ihn überdauernden Institution.〔･･･〕

（そして）セクシャリティの諸作用をいとなみ、個人の生命を種の生命へと引きつづき媒介してゆくものはいくつかの特殊な物質と化学的な過程である、ということが蓋然的なものになってくる。welche die Wirkungen der Sexualität ausüben und die Fortsetzung des individuellen Lebens in das der Art vermitteln. Dieser Wahrscheinlichkeit tragen wir Rechnung, indem wir die besonderen chemischen Stoffe durch besondere psychische Kräfte substituieren.  （このように）リビドー理論は、すくなくとも心理学的な基礎のうえに立ってはいるが、根本的には生物学によって支えられている。die Libidotheorie, zum wenigsten auf psychologischem Grunde ruht, wesentlich biologisch gestützt ist. （フロイト『ナルシシズム入門』第１章、1914年）

◼️ラカンによる不死の生

リビドー、純粋な生の本能としてのリビドーは、不死の生［vie immortelle］（永遠の生）、不滅の生、抑えがたい生、いかなる器官をも必要としない生命、単純化され、破壊不可能な生は人が性的再生産の循環に従うことにより、生きる存在から控除される。 La libido, je vous ai dit, en tant que pur instinct de vie, c'est-à-dire dans ce qui est retiré de vie, de vie immortelle, de vie irrépressible, de vie qui n'a besoin, elle, d'aucun organe, de vie simplifiée et indestructible, de ce qui est justement soustrait à l'être vivant, d'être soumis au cycle de la reproduction sexuée.  （Lacan, S11, 20 Mai 1964）

❖ジャック＝アラン・ミレールによる注釈

ラカンは、フロイトがリビドーとして示した何ものかを把握するために仏語の資源を使った。すなわち享楽である［Lacan a utilisé les ressources de la langue française pour attraper quelque chose de ce que Freud désignait comme la libido, à savoir la jouissance.］ （J.-A. Miller,, L'Être et l'Un, 30/03/2011）

享楽は去勢である［la jouissance est la castration］（Lacan parle à Bruxelles、Le 26 Février 1977）

われわれは去勢と呼ばれるものを、 « - J »（享楽の控除）の文字にて、通常示す。［qui s'appelle la castration : c'est ce que nous avons l'habitude d'étiqueter sous la lettre du « - J ».］ (Lacan, S15, 10  Janvier  1968）

(- φ) は去勢を意味する。そして去勢とは、享楽の控除 (- J) を表すフロイト用語である［le moins-phi (- φ) qui veut dire « castration » , le mot freudien pour cette soustraction de jouissance. (- J)］ （J.-A. Miller, Retour sur la psychose ordinaire, 2009）

去勢は享楽の名である［la castration est le nom de la jouissance］ (J.-A. MILLER, - L'Être et l 'Un  25/05/2011)

◼️ラカンのラメラ神話（リビドー神話）

究極的には死とリビドーは繋がっている。これがラメラ神話の真の意味である。すなわち、リビドーは致死的な存在である。 finalement la mort et la libido ont partie liée. C'est le vrai sens de son mythe de la lamelle, c'est dire la libido est un être mortifère. (ジャック＝アラン・ミレールJ.-A. MILLER,   L'expérience du réel dans la cure analytique - 19/05/99)

享楽の排除のトラウマの穴、…それは皮肉にも、ラメラ神話、つまり高等動物の性的再生産によって現実的に喪われた生の部分の神話を生み出した。…つまりリアルな穴の神話である。Le troumatisme de la forclusion de la jouissance [...] En produisant ironiquement le mythe de la lamelle [...] mythe d'une part de vie perdue réellement du fait de la reproduction sexuée des espèces supérieures [...] Un mythe du trou réel  (コレット・ソレールColette Soler, Les affects lacaniens, 2011)

私はラメラについて話そう。Je vais vous parler de la lamelle 〔･･･〕 新生児になろうとしている胎児を包む卵の膜が破れるごとに、何ものかがそこから飛び去るのだと、すこし想像してみよう。この何ものかというのは、卵からも、また人間からもできるもの、すなわち、オムレット［hommelette］、あるいはラメラである。 Chaque fois que se rompent les membranes de l'œuf d'où va sortir le fœtus en passe de devenir un nouveau-né, imaginez un instant que quelque chose s'en envole, qu'on peut faire avec un œuf aussi bien qu'un homme, à savoir l'hommelette ou la lamelle. 〔･･･〕

ラメラ、それは何か特別に薄いもので、アメーバのように移動する 。ただし、アメーバよりはもう少し複雑である。しかし、それはどこへでも通って行く 。そして、それは、有性生物がその性において喪ったものと関係を持つ何ものかであるために ... 、丁度アメーバが有性生物に比べてそうであるように、 不死 immortel なのである。 なぜなら、 それはあらゆる分裂をこえて生き残るからであり、あらゆる分裂増殖の介入をこえて存続するからだ。そして、それは駆け巡る。 La lamelle, c'est quelque chose d'extra plat, et qui se déplace comme l'amibe, simplement c'est un peu plus compliqué. Mais ça passe partout.  Et comme c'est quelque chose… je vous dirai tout à l'heure pourquoi …qui a rapport avec ce que l'être sexué perd dans la sexualité.  C'est… comme est l'amibe par rapport aux êtres sexués …immortel, pour la raison que ça survit à toute division, que ça subsiste à toute intervention scissipare. Et ça court.   いやはや、それは心穏やかなものではない（たまったもんじゃない）。あなた方が静かに眠っている間にこいつがやって来て顔を覆うことを考えてもみよう。 こんな性質を持ったものとどうしたら闘わないで済むものか私にはよく分からない。でもそんなことになったら、それは容易な闘いではないだろう。 Eh bien, ça n'est pas rassurant !  Parce que, supposez seulement que ça vienne vous envelopper le visage, pendant que vous dormez tran-quillement. Je vois mal comment nous n'entrerions pas en lutte avec un être capable de ces propriétés.  Mais ça ne serait pas une lutte bien commode.   このラメラ、この器官、それは実在しないという特性を持ちながら、 それにもかかわらずひとつの器官なのだが ... 、 それはリビドーである。 Cette lamelle, cet organe qui a pour caractéristique de ne pas exister, mais qui n'en est pas m Cette lamelle, cet organe qui a pour caractéristique de ne pas exister, mais qui n'en est pas moins un organe - et je pourrai vous donner plus de développement sur sa place zoologique - je vous l'ai déjà indiqué, c'est la libido.

リビドー、生の純粋な本能としてのリビドー 、不死の生としてのリビドーは、人が性的再生産の循環に従うことにより、生きる存在から控除される。La libido, […] en tant que pur instinct de vie, […] de vie immortelle[…]  de ce qui est justement soustrait à l'être vivant, d'être soumis au cycle de la reproduction sexuée.〔･･･〕

対象 a［ l'objet(a)］について挙げることのできるすべての形態は、これと等価、潜在的な等価物の代理表象である。C'est de cela que représente l'équivalent,  les équivalents possibles, toutes les formes que  l'on peut énumérer, de l'objet(a). 〔･･･〕

例えば胎盤は、個体が出産時に喪う己の部分、最も深い喪われた対象を表象する。le placenta par exemple …représente bien cette part de lui-même que l'individu perd à la naissance, et qui peut servir à symboliser l'objet perdu plus profond. （ラカン, S11, 20 Mai 1964, 摘要訳）

リビドーはラメラである。このラメラは器官であり、話す主体はこの器官の致死的意味を啓示する特権を持っている。…この理由で、すべての欲動は実質的に死の欲動なのである。La libido est cette lamelle […] Cette lamelle est organe, […] Le sujet parlant a ce privilège de révéler le sens mortifère de cet organe, […] C'est ce par quoi toute pulsion est virtuellement pulsion de mort. Lacan, E 848, 1964, 摘要訳）

………………

❖最晩年のフロイトのエロスと死の欲動の記述ーー死の枕元にあったとされる『精神分析概説』草稿より。

長い躊躇と迷いの末、我々は「エロス」と「破壊欲動」という二つの基本欲動のみを仮定することにした。（自己保存欲動と種保存欲動の対立、および自我愛と対象愛の対立は、いずれもエロスの範疇に含まれる。） 前者の目標は、より大きな統一体を形成し、それを維持すること、すなわち結びつきを築くことにあるのに対し、後者の目標は、それとは逆に、結びつきを解きほぐし、物事を破壊することにある。破壊欲動については、その究極の目的が、生命体を無機的な状態へと移行させることにあると考えられる。 .Nach langem Zögern und Schwanken haben wir uns entschlossen, nur zwei Grundtriebe anzunehmen, den Eros und den Destruktionstrieb. (Der Gegensatz von Selbsterhaltungs- und Arterhaltungstrieb sowie der andere von Ichliebe und Objektliebe fällt noch innerhalb des Eros.) Das Ziel des ersten ist, immer grössere Einheiten herzustellen und so zu erhalten, also Bindung, das Ziel des anderen im Gegenteil, Zusammenhänge aufzulösen und so die Dinge zu zerstören. Beim Destruktionstrieb können wir daran denken, dass als sein letztes Ziel erscheint, das Lebende in den anorgani-schen Zustand zu überführen.

だからこそ、私たちはそれを「死の欲動」とも呼ぶのである。もし、生命が非生命よりも後に現れ、非生命から生じたと仮定すれば、死の欲動は、「欲動は以前の状態への回帰を目指すものである」という前述の公式に合致する。エロス（つまり愛の欲動）については、このような解釈を適用することはできない。それは、生きた物質がかつては一つの統一体であり、その後分裂し、現在は再統合を目指しているということを前提とするからである。 Wir heissen ihn darum auch Todestrieb. Wenn wir annehmen, dass das Lebende später als das Leblose gekom-men und aus ihm entstanden ist, so fügt sich der Todestrieb der erwähnten Formel, dass ein Trieb die Rückkehr zu einem früheren Zustand anstrebt. Für den Eros (oder Liebestrieb) können wir eine solche Anwendung nicht durchführen. Es würde voraussetzen, dass die lebende Substanz einmal eine Einheit war, die dann zerrissen wurde und die nun die Wiedervereinigung anstrebt.

生物学的機能において、この二つの基本欲動は互いに相反したり、あるいは組み合わさったりする。例えば、食事という行為は、最終的にそれを体内に取り込むことを目的とした対象の破壊であり、性行為は、最も親密な融合を意図した攻撃行為である。この二つの基本欲動の相互作用と対立が、生命現象のあらゆる多様性を生み出している。生物の領域を超えて、これら二つの基本欲動の類推は、無機界に支配的な「引力と斥力」という対立関係へと導く。2  In den biologischen Funktionen wirken die beiden Grundtriebe gegeneinander oder kombinieren sich miteinander. So ist der Akt des Essens eine Zerstörung des Objekts mit dem Endziel der Einverleibung, der Sexualakt eine Aggression mit der Absicht der innigsten Vereinigung. Dieses Mit- und Gegeneinanderwirken der beiden Grundtriebe ergibt die ganze Buntheit der Lebenserscheinungen. Über den Bereich des Lebenden hinaus führt die Analogie unserer beiden Grundtriebe zu dem im Anorganischen herrschenden Gegensatzpaar von Anziehung und Abstossung.2

2) 分析家たちが今なおしばしば抵抗を示す「原動力」や「欲動」の概念は、すでにアクラガスの哲学者エンペドクレスには馴染み深いものであった。 2) Die Darstellung der Grundkräfte oder Triebe, gegen die sich die Analy-tiker noch vielfach sträuben, war bereits dem Philosophen Empedokles von Ahragas vertraut.

（フロイト『精神分析概説』第2章, 1939年）

エンペドクレスの二つの根本原理―― 愛と闘争 philia［φιλία］und neikos［νεῖκος ］――は、その名称からいっても機能からいっても、われわれの二つの原欲動 Urtriebe、エロスと破壊と同じものである。ひとつは現に存在しているものをますます大きな統一へと結びつけようと努める。他方はその融合を分離し、統一によって生まれたものを破壊しようとする。 Die beiden Grundprinzipien des Empedokles – φιλία und νεῖκος – sind dem Namen wie der Funktion nach das gleiche wie unsere beiden Urtriebe Eros und Destruktion, der eine bemüht, das Vorhandene zu immer größeren Einheiten zusammenzufassen, der andere, diese Vereinigungen aufzulösen und die durch sie entstandenen Gebilde zu zerstören. （フロイト『終りある分析と終りなき分析』第6章、1937年）

初期状態とは、今後「リビドー」と呼ぶことにするエロスの利用可能なエネルギー全体が、まだ未分化な「自我－エス」の中に存在し、同時に存在する破壊欲動を中和する役割を果たしている、というように想像される。（破壊欲動のエネルギーについては、リビドーに相当する用語がまだない。）その後、リビドーの行方を追うことは比較的容易になるが、破壊欲動の場合はより困難である。 Einen Anfangszustand stellen wir uns in der Art vor, dass die gesamte verfügbare Energie des Eros, die wir von nun ab Libido heissen werden, im noch undifferenzierten Ich-Es vor-handen ist und dazu dient, die gleichzeitig vorhandenen Destruktions¬ neigungen zu neutralisieren. (Für die Energie des Destruktionstriebes fehlt uns ein der Libido analoger Terminus.) Späterhin wird es uns verhältnismässig leicht, die Schicksale der Libido zu verfolgen, beim Destruktionstrieb ist es schwerer.  （フロイト『精神分析概説』第2章, 1939年）

なおフロイトは公表された書物においてはタナトス用語を一度も使っていない。私的会話ではタナトス用語を口にしたとされるが、弟子たちがタナトス用語を使うことにあまり好意的でなかったという話もある。