トラウマ界

ラカンの「現実界」をめぐる発言には、「トラウマ」という語が頻出する。

以下に、現実界の、少なくともその最も重要な一側面は、トラウマはほとんど同一のももとして扱いうることを資料の引用にて示す（今、「一側面」としたのは、ラカンには科学的現実界等もあるためである）。

現実界は、同化不能 inassimilable の形式、トラウマの形式 la forme du trauma にて現れる。le réel se soit présenté sous la forme de ce qu'il y a en lui d'inassimilable, sous la forme du trauma（ラカン、S11、12 Février 1964）

《同化不能 inassimilableの形式》とは、心的装置に翻訳不能・拘束不能の形式ということであり、身体的なもののなかの一部は、言語化不能だということである。この同化不能という表現は、フロイトの隠されていた代表的著作『心理学草案 』に次のような形で現れる。

同化不能の部分（モノ）einen unassimilierbaren Teil (das Ding)（フロイト『心理学草案 Entwurf einer Psychologie』1895、死後出版）

つまり《同化不能 inassimilableの形式》とは「モノdas Dingの形式」であり、これが《トラウマの形式》ということになる。

そしてこれが反復強迫を生み出す。

・フロイトの反復は、心的装置に同化されえない inassimilable 現実界のトラウマ réel trauma である。まさに同化されないという理由で反復が発生する。

・サントーム（原症状）は現実界であり、かつ現実界の反復である Le sinthome, c'est le réel et sa répétition》 (ミレール MILLER、L'Être et l'Un, 2011)

後年のラカンはフロイトの「モノ」を現実界とし、かつまた快原理の彼岸にある喪われた対象としている。

フロイトのモノChose freudienne.、…それを私は現実界 le Réelと呼ぶ。（ラカン、S23, 13 Avril 1976）

（フロイトの）モノは漠然としたものではない La chose n'est pas ambiguë。それは、快原理の彼岸の水準 au niveau de l'Au-delà du principe du plaisirにあり、…喪われた対象objet perduである。(ラカン、S17, 14 Janvier 1970）

モノ＝《喪われた対象》とは、対象aと等価である。これを、ラカンは「外密 extimité」という造語でも表現している。

私の最も内にある親密な外部、モノとしての外密 extériorité intime, cette extimité qui est la Chose(ラカン、S7、03 Février 1960)

そして《対象a とは外密である。l'objet(a) est extime》（ラカン、S16、26 Mars 1969） 

「外密 extimité」 とは、フロイトの「不気味なもの Unheimliche 」のラカンの翻訳とされる。

ーー「不気味なものunheimlich」は、仏語ではそれに相応しい言葉がない。だから、フロイトの『不気味なもの (Das Unheimliche)』は、L'inquiétante étrangeté.と訳されている。すなわち「不穏をもたらす奇妙なもの」。この訳語の代替として、ラカンは《外密Extimitéという語を発明した》(ムラデン・ドラ―、Mladen Dolar, I Shall Be with You on Your Wedding-Night": Lacan and the Uncanny,1991、PDF）

言葉の成り立ちそのものが、「最も親密でありながら外部にあるもの」とは、フロイトの「不気味な＝親密な heimilich = unheimlich」という表現の仕方ととても近似している。

外密 extimitéという語は、親密 intimité を基礎として作られている。外密 Extimité は親密 intimité の反対ではない。それは最も親密なもの le plus intimeでさえある。外密は、最も親密でありながら、外部 l'extérieur にある。それは、異物 corps étranger のようなものである。…外密はフロイトの Unheimlich でもある。（Jacques-Alain Miller、Extimité、13 novembre 1985）

そしてモノ＝外密＝不気味なものとは、フロイト概念「隣人 Nebenmensch」でもある。

フロイトは、「モノ das Ding」を、「隣人 Nebenmensch」概念を通して導入した。隣人とは、最も近くにありながら、不透明な ambigu 存在である。…

隣人…この最も近くにあるものは、享楽の堪え難い内在性である。Le prochain, c'est l'imminence intolérable de la jouissance （ラカン、S16、12 Mars 1969）

さきほど引用したジャック=アラン・ミレールの注釈に、 外密 Extimité ≒ 異物 corps étranger とあったが、この「異物」もトラウマにかかわるフロイト用語である。

トラウマ psychische Trauma、ないしその記憶 Erinnerungは、異物 Fremdkörper ーー体内への侵入から長時間たった後も、現在的に作用する因子として効果を持つ異物ーーのように作用する。（フロイト『ヒステリー研究』予備報告、1893年）

たえず刺激や反応現象を起こしている異物としての症状 das Symptom als einen Fremdkörper, der unaufhörlich Reiz- und Reaktionserscheinungen（フロイト『制止、症状、不安』1926年）

この「異物」に相当するラカンの表現は、《異者としての身体 un corps qui nous est étranger 》（S23, 11 Mai 1976）である。異者としての身体とは、言語化できない身体的な欲動と捉えることができる。

欲動 Trieb は、心的なもの Seelischem と身体的なもの Somatischem　との「境界概念 Grenzbegriff」である。（フロイト『欲動および欲動の運命』1915年）

身体的なものと心的なものの境界は、全面的には越境できない。身体的なものの残りものが必ず居残る。これがフロイトの「欲動の固着」（リビドーの固着）の意味であり、居残ったものが、異物・異者としての身体である。

・リビドーは、固着Fixierung によって、退行の道に誘い込まれる。リビドーは、固着を発達段階の或る点に置き残す（居残るzurückgelassen）のである。

・実際のところ、分析経験によって想定を余儀なくさせられることは、幼児期の純粋な出来事的経験 rein zufällige Erlebnisse が、欲動の固着 （リビドーの固着 Fixierungen der Libido ）を置き残す hinterlassen 傾向がある、ということである。（フロイト 『精神分析入門』 第23 章 「症状形成へ道 DIE WEGE DER SYMPTOMBILDUNG」、1917）

この「置き残し」あるいは「居残り」は、最晩年のフロイトの表現なら《リビドー固着 Libidofixierungen の残りもの Reste》 《残存現象 Resterscheinungen》（1937）である。結局、この「残りもの」がラカンの対象a（喪われた対象）の核である。

残存現象 Resterscheinungen、モノ das Ding、異物 Fremdkörper（異者としての身体）、不気味なもの Unheimliche、外密 extimité、対象a（喪われた対象）はほとんど等置できる。だがこれらは実際上は、具体的な物ではない。ゆえにラカンは空虚・無・無物というのである。

現実界の中心にある空虚の存在 existence de ce vide au centre de ce réel をモノ la Choseと呼ぶ。この空虚は…無rienである。（ラカン、S7、27 Janvier 1960）

モノは無物とのみ書きうる la chose ne puisse s'écrire que « l'achose »（ラカン、S18、10 Mars 1971）

異物（異者としての身体）とは欲動の身体であり、欲動の現実界とも表現される。

欲動の現実界 le réel pulsionnel がある。私はそれを穴の機能 la fonction du trou に還元する。（ラカン, Réponse à une question de Marcel Ritter、Strasbourg le 26 janvier 1975）

ーーラカンにとって、穴とはトラウマのことである。「穴ウマ（troumatisme =トラウマ）」（S21、19 Février 1974）

まわりくどく記したが、ラカンの現実界の核は、トラウマであるのは、晩年の次の文が明瞭に示している。

私は…問題となっている現実界 le Réel は、一般的にトラウマ traumatismeと呼ばれるものの価値を持っていると考えている。…これは触知可能である…人がレミニサンスréminiscenceと呼ぶものに思いを馳せることによって。…レミニサンス réminiscence は想起 remémoration とは異なる。（ラカン、S.23, 13 Avril 1976）

このレミニサンスはどういう意味か？ ーー置き残された異物、モノ、不気味なものの反復強迫という意味でのレミニサンスだろう。

心的無意識のうちには、欲動の蠢き Triebregungen から生ずる反復強迫Wiederholungszwanges の支配が認められる。これはおそらく欲動の性質にとって生得的な、快原理を超越 über das Lustprinzip するほど強いものであり、心的生活の或る相にデモーニッシュな性格を与える。この内的反復強迫 inneren Wiederholungszwang を想起させるあらゆるものこそ、不気味なもの unheimlich として感知される。（フロイト『不気味なもの』1919）

現実界=トラウマとは、固着によって暗闇のなかに蔓延る異者なのである。

われわれには原抑圧 Urverdrängung、つまり欲動の心的（表象-）代理psychischen(Vorstellungs-)Repräsentanz des Triebes が意識的なものへの受け入れを拒まれるという、抑圧の第一相を仮定する根拠がある。これと同時に固着 Fixerung が行われる。（……）

欲動代理 Triebrepräsentanz は抑圧（放逐）により意識の影響をまぬがれると、それはもっと自由に豊かに発展する。

それはいわば暗闇の中に im Dunkeln はびこり wuchert、極端な表現形式を見つけ、もしそれを翻訳して神経症者に指摘してやると、患者にとって異者のようなもの fremd に思われるばかりか、異常で危険な欲動の強さTriebstärkeという装い Vorspiegelung によって患者をおびやかすのである。（フロイト『抑圧』Die Verdrangung、1915年）

最後にラカンの数学図を提示しよう。

ラカンにおける「刻印 inscription」（身体の上への刻印）とは、フロイトの「欲動の固着」のことである。

「刻印」という語が連発されるセミネール16の「ラカンの数学」図のひとつは次のものである。

ーーこういった図は楽しんで眺めればよいのであって、注釈などする気はけっしておこらない。

「一」の刻印のあるところには、常に喪われた対象がある。これでいいのである。

常に「一」と「他」、「一」と「対象a」がある。il y a toujours l'« Un » et l'« autre », le « Un » et le (a)　 （ラカン、S20、16 Janvier 1973）

別の言い方をすれば、身体の上への刻印のあるところには常に、《「一」と身体がある Il y a le Un et le corps（Hélène Bonnaud、Percussion du signifiant dans le corps à l'entrée et à la fin de l'analyse、2013）

最後に最近のミレール発言を掲げておこう。

ラカンによって幻想のなかに刻印される対象aは、まさに「父の名 Nom-du-Père」と「父性隠喩 métaphore paternelle」の支配から逃れる対象である。

…この対象は、いわゆるファルス期において、吸収されると想定された。これが言語形式のもと、「ファルスの意味作用 la signification du phallus」とラカンが呼んだものによって作られる「父性隠喩」である。

この意味は、いったん欲望が成熟したら、すべての享楽は「ファルス的意味作用 la signification phallique」をもつということである。言い換えれば、欲望は最終的に、「父の名」のシニフィアンのもとに置かれる。この理由で、「父の名」による分析の終結が、欲望の成熟を信じる分析家すべての念願だと言いうる。

そしてフロイトは既に見出している、成熟などないと。フロイトは、「父の名」はその名のもとにすべての享楽を吸収しえないことを発見した。フロイトによれば、まさに「残余 restes」があるのである。その残余が分析を終結させることを妨害する。残余に定期的に回帰してしまう強迫がある。

セミネール4において、ラカンは自らを方向づける。それは、その後の彼の教えにとって決定的な仕方にて。私はそれをネガの形で示そう。ラカンによって方向づけられた精神分析の実践にとって真の根本的な言明。それは、成熟はない il n'y pas de maturation 。無意識としての欲望のどんな成熟もない ni de maturité du désir comme inconscient である。（ミレール、大他者なき大他者 L'Autre sans Autre 、2013, pdf）

ファルスの意味作用と残滓

ラカンによって幻想のなかに刻印される対象aは、まさに「父の名」と「父の隠喩」の支配から逃れる対象である。 L'objet qu'il appelle ici petit a et qu'il inscrit dans le fantasme, c'est précisément l'objet en tant qu'il échappe à la domination du Nom-du-Père et à la métaphore paternelle.  〔･･･〕

この対象は、いわゆるファルス期において、吸収されると想定された。これが言語形式において、「ファルスの意味作用」とラカンが呼んだものによって作られる「父の隠喩」である。  ces objets, était supposé se résorber au stade dit phallique. C'est ce que la métaphore paternelle de Lacan traduisait en faisant émerger ce qu'il appelait la signification du phallus, dans sa forme linguistique.

この意味は、いったん欲望が成熟したら、すべての享楽は「ファルス的意味作用 」をもつということである。言い換えれば、欲望は最終的に「父の名」のシニフィアンのもとに置かれる。この理由で、「父の名」による分析の終結が、欲望の成熟を信じる分析家すべての念願だと言いうる。 Ce qui voulait dire que toute jouissance a la signification phallique quand le désir est venu à maturité, c'est-à-dire quand il s'est enfin placé sous le signifiant du Nom-du-Père. Et c'est pourquoi on peut dire que la fin de l'analyse par le Nom-du-Père était l'ambition de tous les analystes qui ont cru à la maturation du désir.

そしてフロイトは既に見出している、成熟などないと。フロイトは、「父の名」はその名のもとにすべての享楽を吸収しえないことを発見した。フロイトによれば、まさに「残滓 restes」があるのである。その残滓が分析を終結させることを妨害する。残滓に定期的に回帰してしまう強迫がある。 Freud déjà avait pu constater qu'il n'en était rien. Il avait pu constater l'impuissance du Nom-du-Père à résorber toute la jouissance sous son signe. Et ce sont même ces restes non résorbés qui, selon lui, empêchaient l'analyse de finir, qui obligeaient à la reprendre périodiquement.

セミネールⅣにおいて、ラカンは自らを方向づける。それは、その後の彼の教えにとって決定的な仕方にてである。私はそれをネガの形で示そう。ラカンによって方向づけられた精神分析の実践にとって真の根本的な言明。それは、成熟はない。無意識としての欲望にはどんな成熟もないである。 Eh bien, dans le Séminaire VI, Lacan prend sur ce point une orientation qui sera décisive pour la suite de son enseignement. Cette orientation,  je l'énoncerai sous une forme négative : il n'y pas de maturation, ni de maturité du désir comme inconscient  – c'est un énoncé qui est vraiment basique pour la pratique psychanalytique d'orientation lacanienne. （ J.−A. Miller「大他者なき大他者 L'Autre sans Autre 」2013）

常に残存現象がある。つまり部分的な置き残しがある。〔･･･〕標準的発達においてさえ、転換は決して完全には起こらず、最終的な配置においても、以前のリビドー固着の残滓が存続しうる。Es gibt fast immer Resterscheinungen, ein partielles Zurückbleiben. […]daß selbst bei normaler Entwicklung die Umwandlung nie vollständig geschieht, so daß noch in der endgültigen Gestaltung Reste der früheren Libidofixierungen erhalten bleiben können. （フロイト『終りある分析と終りなき分析』第３章、1937年）

享楽は残滓 (а)  による［la jouissance…par ce reste : (а)  ］（Lacan, S10, 13 Mars 1963）

フロイトの異者は、残存物、小さな残滓である［L'étrange, c'est que FREUD…c'est-à-dire le déchet, le petit reste］(Lacan, S10, 23 Janvier 1963）

異者としての身体…問題となっている対象aは、まったき異者である［corps étranger,… le (a) dont il s'agit,…absolument étranger］ (Lacan, S10, 30 Janvier 1963)

現実界のなかの異物概念（異者概念）は明瞭に、享楽と結びついた最も深淵な地位にある［une idée de l'objet étrange dans le réel. C'est évidemment son statut le plus profond en tant que lié à la jouissance ］（J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III,-16/06/2004）

不気味な残滓がある［il est resté unheimlich ］(Lacan, S10, 19  Décembre  1962)

異者がいる。…異者とは、厳密にフロイトの意味での不気味なものである［Il est étrange… étrange au sens proprement freudien : unheimlich］ (Lacan, S22, 19 Novembre 1974)

いかに同一のものの回帰という不気味なものが、幼児期の心的生活から引き出しうるか。〔･･･〕心的無意識のうちには、欲動蠢動から生ずる反復強迫の支配が認められる。これはおそらく欲動の性質にとって生得的な、快原理を超越するほど強いものであり、心的生活の或る相にデモーニッシュな性格を与える。〔･･･〕不気味なものとして感知されるものは、この内的反復強迫を思い起こさせるものである。 Wie das Unheimliche der gleichartigen Wiederkehr aus dem infantilen Seelenleben abzuleiten ist  […]Im seelisch Unbewußten läßt sich nämlich die Herrschaft eines von den Triebregungen ausgehenden Wiederholungszwanges erkennen, der wahrscheinlich von der innersten Natur der Triebe selbst abhängt, stark genug ist, sich über das Lustprinzip hinauszusetzen, gewissen Seiten des Seelenlebens den dämonischen Charakter verleiht,[…] daß dasjenige als unheimlich verspürt werden wird, was an diesen inneren Wiederholungszwang mahnen kann. （フロイト『不気味なもの』1919年）

症状の二重構造

「症状の二重構造」とは、ラカン語彙では症状とサントーム（原症状）のことである。

以下、ポール・バーハウ他、Paul Verhaeghe and Frédéric Declercqの2002年のサントーム論から私訳引用する。

フロイトによる無意識の発見以来、病理過程は「防衛」を基礎に説明されている。そこでは「抑圧（追放・放逐）」が際立った場を占めている。フロイト以後、多かれ少なかれ、忘れられてしまっているのは、病理力動性内部における抑圧自体は既に二次的なものであるということである。実際は、抑圧とは欲動に対する防衛過程の加工 elaboration に過ぎない。

フロイトはその理論の最初から、症状には二重の構造があることを識別していた。一方には「欲動」、他方には「プシュケ（心的なもの）」である。ラカン用語なら、現実界と象徴界である。

これはフロイトの最初の事例研究「症例ドラ」に明瞭に現れている。この事例において、フロイトは防衛理論については何も言い添えていない。防衛の「精神神経症」については、既に先行する二論文(1894, 1896)にて詳述されている。逆に「症例ドラ」の核心は、症状の二重構造だと言い得る。フロイトが焦点を当てるのは、現実界、すなわち欲動に関する要素である。彼はその要素を「身体側からの対応 Somatisches Entgegenkommen」という用語で示している。この語は、後の論文『性欲論三篇』にて、「欲動の固着 Fixierung der Libido、fixierten Trieben」と呼ばれるようになったものである。

この観点からは、ドラの転換症状は、二つの視野から研究することができる。一つは、象徴的なもの、すなわちシニフィアンあるいは抑圧された心因性の代理表象。もう一つは、現実界的なもの、すなわち欲動に関するもの、ドラの事例では口唇欲動である。

フロイトは後の全ての事例研究でも、この症状の異種混合を立証している。少年ハンスの恐怖症は、口唇欲動・肛門欲動・覗見欲動の「上に／対して」構築されている。鼠男の強迫症は、覗見欲動・肛門欲動の上の構築物。狼男の恐怖症と転換症状も、同様に覗見欲動・肛門欲動の上のそれである。

この二重構造の光の下では、どの症状も二様の方法で研究されなければならない。ラカンにとって、恐怖症と転換症状は《症状の形式的封筒 l'enveloppe formelle du symptôme 》（ラカン、E66）に帰着する。つまり欲動の現実界へ象徴的形式を与えるものである。したがって症状とは、享楽の現実界的核のまわりに設置された構築物である。フロイトの表現なら、《真珠貝がその周囲に真珠を造りだす砂粒 Sandkorn also, um welches das Muscheltier die Perle bildet のようなもの》（『あるヒステリー患者の分析の断片（症例ドラ）』1905）。享楽の現実界は症状の地階あるいは根なのであり、象徴界は上部構造なのである。（Lacan’s goal of analysis: Le Sinthome or the feminine way by Paul Verhaeghe and Frédéric Declercq、2002）

ここには「精神神経症」という言葉しか現れていないが、症状の地階にあるものが、ポール・バーハウの観点からは「現勢神経症」（現実神経症）である。もっともフロイトの定義とはやや異なって、彼は現勢神経症という語をより広くとらえている。ゆえに後の論では「現勢病理」／「精神病理」という語が使われている。現勢病理／精神病理とは、現実界病理／象徴界病理とほぼ等価と捉えることができる。

フロイトにおける主要な現勢神経症の記述を二つ掲げよう。

現勢神経症 Aktualneurose の症状は、しばしば、精神神経症 psychoneurose の症状の核でありその最初の段階である。この関係は、神経衰弱 neurasthenia と「転換ヒステリーKonversionshysterie」として知られる転移神経症 Übertragungsneurose、不安神経症Angstneuroseと不安ヒステリーAngsthysterieとのあいだで最も明瞭に観察される。しかしまた、心気症 Hypochondrie とパラフレニア Paraphrenie (早期性痴呆 dementia praecox と パラノイア paranoia) の名の下の障害形式のあいだにもある。（フロイト『精神分析入門』1916-1917）

ここで対比されているのは、

現勢神経症／精神神経症
神経衰弱／転移神経症
不安神経症／不安ヒステリー
心気症／パラフレニア

である。この区分とボール・バーハウの区分は合致しない。というのは、たとえばパラフレニアでさえ、下部構造ではなく上部構造に区分されているのだから。

パレフレニアとは、ラカンによれば、分裂病（統合失調症）のことである。

想起してもらいたい。シュレーバー事例ーーそれは、精神病に関するフロイトの主要テキストだがーー、その考察の最後で、フロイトはあたかも「分水嶺 ligne de partage des eaux 」を追跡している。すなわち、一方でパラノイア paranoia と、他方で彼が呼ぶところのパラフレニア paraphrenia とのあいだの境界線を。このパラフレニアとは、スキゾフレニア（分裂病 schizophrénies）の領野を正確に覆うものだ。それは、いわゆる分析の疾病分類における分裂病の全領野を提供しているとさえ言える。…パラフレニアとは、まさにどの痴呆 démence をも包含する。（ラカン、S3、16 Novembre 1955）

フロイトの現勢神経症に戻れば、次の記述においては、

現勢神経症／精神神経症
原抑圧／抑圧（後期抑圧）

の区分がなされている。この区分と取るなら、ポール・バーハウの「現勢病理」／「精神病理」区分に合致する。

われわれが治療の仕事で扱う多くの抑圧Verdrängungenは、後期抑圧 Nachdrängen の場合である。それは早期に起こった原抑圧 Urverdrängungen を前提とするものであり、これが新しい状況にたいして引力 anziehenden Einfluß をあたえる。（フロイト『制止、症状、不安』第2章1926年）

……早期のものと思われる抑圧（原抑圧）は 、すべての後期の抑圧と同様、エス内の個々の過程にたいする自我の不安が動機になっている。われわれはここでもまた、充分な根拠にもとづいて、エス内に起こる二つの場合を区別する。一つは自我にとって危険な状況をひき起こして、その制止のために自我が不安の信号をあげさせるようにさせる場合であり、他はエスの内に出産外傷 Geburtstrauma と同じ状況がおこって、この状況で自動的に不安反応の現われる場合である。第二の場合（原抑圧の場合）は原初の危険状況 ursprünglichen Gefahrsituation に該当し、第一の場合は第二の場合からのちにみちびかれた不安の条件であるが、これを指摘することによって、両方を近づけることができるだろう。また、実際に現れる病気についていえば、第二の場合は現勢神経症 Aktualneurose の原因として現われ、第一の場合は精神神経症 Psychoneurose に特徴的である。

（……）現勢神経症 Aktualneurosen の基礎のうえに、精神神経症 Psychoneurosen が発達する。自我は、しばらくのあいだは、宙に浮かせたままの不安を、症状形成によって拘束し binden、閉じ込めるのである。外傷性戦争神経症 traumatischen Kriegsneurosenという名称はいろいろな障害をふくんでいるが、それを分析してみれば、おそらくその一部分は現勢神経症 Aktualneurosen の性質をわけもっているだろう。（フロイト『制止、症状、不安』第8章、1926年）

五月のたわわな白い花のすこしただれたかおり

私にとって、詩とは言語の徴候的使用であり、散文とは図式的使用である。詩語は、ひびきあい、きらめき交わす予感と余韻とに満ちていなければならない。私がエリティスやカヴァフィスを読み進む時、未熟な言語能力ゆえに時間を要する。その間に、私の予感的な言語意識は次の行を予感する。この予感が外れても、それはそれで「快い意外さ la bonne surprise」がある。詩を読む快楽とは、このような時間性の中でひとときを過ごすことであると私は思う。（中井久夫「私とギリシャ文学」初出1991年『家族の深淵』所収、1995年）

以下、中井久夫「世界における索引と徴候」の冒頭と末尾である（『徴候・記憶・外傷』2004年所収　初出「へるめす」第26号　岩波書店1990年7月）。

『徴候・記憶・外傷』の「まえがき」にはこうある。《たとえば冒頭の「世界における索引と徴候」である。これはある六月の午後、アカシアの林を通りぬけるわずかな間に、ゆくりなくも私の中に生まれてうつろうた発想の跡を辿ったものである》。

ふたたび私はそのかおりのなかにいた。かすかに腐敗臭のまじる甘く重たく崩れた香りーー、それと気づけばにわかにきつい匂いである。

それは、ニセアカシアの花のふさのたわわに垂れる木立からきていた。雨あがりの、まだ足早に走る黒雲を背に、樹はふんだんに匂いをふりこぼしていた。

金銀花の蔓が幹ごとにまつわり、ほとんど樹皮をおおいつくし、その硬質の葉は樹のいつわりの毛羽となっていた。かすかに雨後の湿り気がたちのぼる。

二週間後には、このあたりは、この多年生蔓草の花の、すれちがう少女の残す腋臭のほのかさに通じる、さわやかな酸味をまじえたかおりがたちこめて、ひとは、おのれをつつむこの香の出どころはどこかととまどうはずだ。小さい十字の銀花も、それがすがれちぢれてできた金花の濃い黄色も、ちょっと見には眼にとまらないだろう。

この木立は、桜樹が枝をさしかわしてほのかな木下闇をただよわせている並木道の入口にあった。桜たちがいっせいにひらいて下をとおるひとを花酔いに酔わせていたのはわずか一月まえであったはずだ。しかし、今、それは遠い昔であったかのように、桜は変貌して、道におおいかぶさっているのはただ目に見える葉むらばかりでなく、ひしひしとひとを包む透明な気配がじかに私を打った。この無形の力にやぶれてか、道にはほとんど草をみず、桜んぼうの茎の、楊枝を思わせるのがはらはらと散らばっていた。（中井久夫「世界における索引と徴候」）

最初の記憶のひとつは花の匂いである。私の生れた家の線路を越すと急な坂の両側にニセアカシアの並木がつづいていた。聖心女学院の通学路である。私の最初の匂いは、五月のたわわな白い花のすこしただれたかおりであった。それが三歳の折の引っ越しの後は、レンゲの花の、いくらか学童のひなたくささのまじる甘美なにおいになった。

家が建て込むにつれてレンゲは次第に私の家のあたりから影をひそめたが、家々がきそって花壇をつくるので、ことに三月下旬の初めごろの散歩は、次々にちがう花のかおりに祝われた祝祭となった。色彩も夕暮にはアネモネの赤が沈み、レンギョウの黄がはげしい自己主張をした。

青年時代の京都の生活は、腐葉土のかもしだす共通感覚、すなわち、いくばくかのキノコのかおりと焦げた落葉のにおいと色々の人や動物の体臭のごときものとを交え、さらに水の流れなくなってまだ乾かないうちの石づくりの流水溝の臭気を混ぜたうえで、冷気としめり気とをあたえてひんやりさせ、地を低くはわせたときの共通感覚と切り離すことができない。もっとも同じ京都とはいえ、嵐山のあたりは少しちがって、ある歯切れのよさがある。定家の晩年の歌にはそれを反映したものがあると私は思う。また西山の竹林の竹落葉には少しちがったさわやかさがあって私の好みではあるが、触発される思考の種類さえ京都の東部とは変わってしまう。

これに対して中年期の東京の私の記憶は、何よりもまず西郊の果樹の花のかおり、それも特に桃と梨の花の香と確実にむすびついている。蜜蜂の唸りが耳に聞こえるようだ。むろん、風の匂いは鉄道沿線によって少しずつ異なる。おそらく、その差異の基礎は、土のかおりのちがいであろう。国分寺崖線を境に土の匂いがはっきり異なって、私は、その南側のかおりの記憶のほうに親しみを感じる。国立、小平の家の庭の土と、調布上石原のあたりの土のかおりの差を感じないひとはあるまい。

立川段丘は地元で「ハケ」と呼ばれ、狛江から始まって、特に谷保のあたりでは立派な森になっている。樹種が多いのはむかしの洪水によって流れついたものの子孫だからであろう。ハケ下の小さな、今ではほとんど下水になっている流れが二千年前の多摩川である。川越からその北にかけてのさまざまな微高地の上に生えていた（今でもあるであろうか）樹々のつくる森とは、同じ腐葉土でも、かおりが決定的にちがう。秋にはハケの上の茂みにアケビが生った。珍しい樹種に気づいて驚くこともあった。私の住んだ団地の植栽はずいぶん各地から運んだらしく、ついてきて、頼まれないのに生えている植物を、日曜日ごとに同定してまわったら、六〇種を越えた。ハケの森の樹種はもっと多種だろう。

嗅覚はよくわからない、と首をかしげられる方は視覚のほうなら納得されるだろう。

まず中央線沿線の最初の印象は、長い水平の線が多いということだった。縦の線は短く、挿入されるだけである。これはたしかに譜面の与える印象に近い。京王線では、何よりもまず、葉を落とし尽した欅の樹がみごとな扇形を初冬の空に描いている。もっとも、分倍河原駅を出て多摩川を南西に越えると、匂いも視覚も一変する。

小田急線は、多摩川を越えて読売ランドの南側の「多摩の横山」を背にした狭隘地を抜けると次第に匂いが変化して、京王線の西部のかおりに近づく。

もっとも、小田急線は長く、さまざまの文化を通過し、車窓の風の香もつぎつぎに変化する。本線が小田原に向かって大山を背に南下するところ、酒匂川が豊かな水量の布を盛大に流している、二宮尊徳の生家の東がわの、見えない海のかおりが、もうかすかに混じるのを感じさせるところに来るとほっとする。

塩味のまったくない空気は、どうも私を安心させないらしい。鎌倉の最初の印象は、 “海辺にある比叡山”であった。ふとい杉の幹のあいだの砂が白かっただけではない。比叡の杉を主体とした腐葉土の匂いが、明らかに海辺の、それもほとんど瀬戸内海の夏の匂いでしかありえないものとまじるのが驚きのもとであった。もっとも、比叡山のかおりにも、杉とその落葉のかおりにまじって、琵琶湖の水の匂いが、なくてはならない要素である。この水の匂いゆえに、京都時代の私は、しばしば、滋賀県に出て屈託をいやした。比良山は、六甲山に似て、草いきれがうすく、それでいてわびともさびともちがう、淡いながらに何かがたしかにきまっているという共通感覚をさずけられるのが好きであった。好ましく思うひとたちとでなければ登りたくない山であった。

ふつうは「匂いの記号論」とよばれるであろうか、実はそれを問題にしたところの個人史の一部をここに終る。本稿もこれで終りである。近畿のひとには、神社の森ごとにちがうかおりを語ればいちばんわかってくださるであろう。（中井久夫「世界における徴候と索引」1990年）

途中に次の文があった。

青年時代の京都の生活は、腐葉土のかもしだす共通感覚、すなわち、いくばくかのキノコのかおりと焦げた落葉のにおいと色々の人や動物の体臭のごときものとを交え、さらに水の流れなくなってまだ乾かないうちの石づくりの流水溝の臭気を混ぜたうえで、冷気としめり気とをあたえてひんやりさせ、地を低くはわせたときの共通感覚と切り離すことができない。

ここであわせて「キノコの匂いについて」からも引用しておこう。

……カビや茸の匂いーーこれからまとめて菌臭と言おうーーは、家への馴染みを作る大きな要素だけでなく、一般にかなりの鎮静効果を持つのではないか。すべてのカビ・キノコの匂いではないが、奥床しいと感じる家や森には気持ちを落ち着ける菌臭がそこはかとなく漂っているのではないか。それが精神に鎮静的にはたらくとすればなぜだろう。

菌臭は、死ー分解の匂いである。それが、一種独特の気持ちを落ち着かせる、ひんやりとした、なつかしい、少し胸のひろがるような感情を喚起するのは、われわれの心の隅に、死と分解というものをやさしく受け入れる準備のようなものがあるからのように思う。自分のかえってゆく先のかそかな世界を予感させる匂いである。（⋯⋯）

菌臭の持つ死ー分解への誘いは、腐葉土の中へふかぶかと沈みこんでゆくことへの誘いといえそうである。（⋯⋯）

菌臭は、単一の匂いではないと思う。カビや茸の種類は多いし、変な物質を作りだすことにかけては第一の生物だから、実にいろいろな物質が混じりあっているのだろう。私は、今までにとおってきたさまざまの、それぞれ独特のなつかしい匂いの中にほとんどすべて何らかの菌臭の混じるのを感じる。幼い日の母の郷里の古い離れ座敷の匂いに、小さな神社に、森の中の池に。日陰ばかりではない。草いきれにむせる夏の休墾地に、登山の途中に谷から上がってくる風に。あるいは夜の川べりに、湖の静かな渚に。

実際、背の下にふかぶかと腐葉土の積み重なるのを感じながら、かすかに漂う菌臭をかぎつつ往生するのをよしとし、大病院の無菌室で死を迎えるのを一種の拷問のように感じるのは、人類の歴史で野ざらしが死の原型であるからかもしれない。野ざらしの死を迎える時、まさに腐葉土はふかぶかと背の下にあっただろうし、菌臭のただよってきたこともまず間違いない。

もっとも、それは過去の歴史の記憶だけだろうか。菌臭は、われわれが生まれてきた、母胎の入り口の香りにも通じる匂いではなかろうか。ここで、「エロス」と「タナトス」とは匂いの世界では観念の世界よりもはるかに相互の距離が近いことに思い当たる。恋人たちに森が似合うのも、これがあってのことかもしれない。公園に森があって彼らのために備えているのも、そのためかもしれない。（中井久夫「きのこの匂いについて」初出1986年『家族の深淵』所収）

これらはあまりにも官能的な文であり、昭和が平成に以降しつつあったこの時期の中井久夫には、強く徴候感覚を誘う、なにかの「出来事」があったのではないかと疑いたくなるぐらいである。《詩人の場合も、何の危機もなくて徴候性への敏感さが現れるかどうか》（中井久夫「「詩の基底にあるもの」――その生理心理的基底」1994年）

……山桜の大木はかならずといってよいほど、二つの丘の相会うところ、やわらかにくぼんでやさしい陰影を作るところ、かすかな湿りを帯びたあたりにある。

（……）本居宣長は、けっして散る桜を歌わなかった。「敷島の大和心をひと問はば朝日に匂ふ山ざくら」 ――。匂いは、嗅覚だけのことではない。花咲く山桜の大樹の周りの風景へのみごとなとけこみを「匂う」と表したにちがいない。実際、私の家の背山、向山にも、周囲の春の浅みどりに、あるいはまだ山肌を透けてみせる樹々の裸の枝のあいだに、ひっそりと、ほのかな淡い桜色のしずかなほのおをにじませている山桜の一もと二もとが、みうけられる。

そのとおり。山ざくら、この日本原種の桜は、けっして群がって咲きはしない。山あいの窪に、ひっそりと、かならず一もとだけいるのである。そして、女体を思わせる地形がかすかにしかし確実にエロスを感じさせる陰影の地に直立して立つ優雅な姿のゆえに、桜は、古代の人の心を捉えたのであろう。（中井久夫「桜は何の象徴か」初出1988年『記憶の肖像』所収）

モノと対象a

「モノは対象aの初期ヴァージョンである」（ブルース・フィンク、1995）。これはほぼ正しいだろう。とはいえラカンは晩年までフロイトのモノ（原初に「喪われた対象 verlorenen Objekt」）をめぐって問うている。

なによりも先ず、シンボル le symbole は、「モノの殺害 meurtre de la chose」として現れる。そしてこの死は、主体の欲望の終りなき永続性 éterrusation de son désir を生む。（ラカン、E319, 1953）

モノ La chose、それはもし美あるいは女とともにavec une belle ou avec une dame 現れないとしても、スクリーンの上の暗くされた部屋のなかのイマージュとともに dans la salle obscure avec une image qui est sur l'écran 現れる。（ラカン、S3, 31 Mai 1956）

（自我に対する）エスの優越性primauté du Esは、現在まったく忘れられている。…我々の経験におけるこの洞察の根源的特質、ーー私はこのエスの或る参照領域 une certaine zone référentielleをモノ la Chose と呼んでいる。（ラカン、S7, 03 Février 1960）

（フロイトによる）モノ、それは母である。モノは近親相姦の対象である。das Ding, qui est la mère, qui est l'objet de l'inceste, （ラカン、 S7 16 Décembre 1959）

現実界の中心にある空虚の存在 existence de ce vide au centre de ce réel をモノ la Choseと呼ぶ。この空虚は…無rienである。（ラカン、S7、27 Janvier 1960）

モノChoseは常にどういうわけか空虚 vide によって表象される。（S7. 03 Février 1960 ）

親密な外部、この外密 extimitéが「モノ la Chose」である。extériorité intime, cette extimité qui est la Chose　（ラカン、S7、03 Février 1960)

対象a とは外密である。l'objet(a) est extime（ラカン、S16、26 Mars 1969）

対象aは、大他者自体の水準において示される穴である。l'objet(a), c'est le trou qui se désigne au niveau de l'Autre comme tel (ラカン、S18, 27 Novembre 1968）

享楽の空胞 vacuole de la jouissance…私は、それを中心にある禁止 interdit au centre として示す。…私たちにとって最も近くにあるもの le plus prochain が、私たちのまったくの外部 extérieur にあるだ。

ここで問題となっていることを示すために「外密 extime」という語を作り出す必要がある。Il faudrait faire le mot « extime » pour désigner ce dont il s'agit （⋯⋯）

フロイトは、「モノdas Ding」を、「隣人Nebenmensch」概念を通して導入した。隣人とは、最も近くにありながら、不透明なambigu存在である。というのは、人は彼をどう位置づけたらいいか分からないから。

隣人…この最も近くにあるものは、享楽の堪え難い内在性である。Le prochain, c'est l'imminence intolérable de la jouissance （ラカン、S16、12 Mars 1969）

欲望は大他者からやってくる、そして享楽はモノの側にある le désir vient de l'Autre, et la jouissance est du côté de la Chose（ラカン、E853、「フロイトの〈欲動〉と精神分析家の欲望について Du «Trieb» de Freud et du désir du psychanalyste」1964）

（対象aの形象化として）、乳首［mamelon］、糞便 ［scybale］、ファルス（想像的対象）［phallus (objet imaginaire＝想像的ファルス］）、小便［尿流 flot urinaire］、ーーこれらに付け加えて、音素［le phonème］、眼差し［le regard］、声［la voix］、そして無［ le rien］がある。（ラカン、E817、1960）

・神経症者は不安に対して防衛する。まさに「まがいの対象a［(a) postiche］」によって。défendre contre l'angoisse justement dans la mesure où c'est un (a) postiche

・（神経症者の）幻想のなかで機能する対象aは、かれの不安に対する防衛として作用する。…かつまた彼らの対象aは、すべての外観に反して、大他者にしがみつく囮 appâtである。（ラカン、S10, 05 Décembre l962）

われわれは口唇欲動 pulsion oraleの満足と純粋な自体性愛 autoérotisme…を区別しなければならない。自体性愛の対象は実際は、空洞creux・空虚videの現前以外の何ものでもない。…そして我々が唯一知っているこの審級は、喪われた対象a ［l'objet perdu (a)) ］の形態をとる。対象a の起源は口唇欲動 pulsion orale ではない。…「永遠に喪われている対象 objet éternellement manquant」の周りを循環する contourner こと自体、それが対象a の起源である。（ラカン、S11, 13 Mai 1964, 摘要）

（フロイトの）モノは漠然としたものではない La chose n'est pas ambiguë。それは、快原理の彼岸の水準 au niveau de l'Au-delà du principe du plaisirにあり、…喪われた対象objet perduである。(ラカン、S17, 14 Janvier 1970）

反復は享楽回帰 un retour de la jouissance に基づいている。…それは喪われた対象 l'objet perdu （＝モノ）の機能かかわる…享楽の喪失があるのだ。il y a déperdition de jouissance.…

フロイトの全テキストは、この「廃墟となった享楽 jouissance ruineuse 」への探求の相 dimension de la rechercheがある。（ラカン、S17、14 Janvier 1970)

モノは無物とのみ書きうる  la  chose ne puisse s'écrire que « l'achose »（ラカン、S18、10 Mars 1971） 

フロイトのモノChose freudienne.、…それを私は現実界 le Réelと呼ぶ。（ラカン、S23, 13 Avril 1976）

⋯⋯⋯⋯

我々は、「無 le rien」と本質的な関係性を享受する主体を、女たち femmes と呼ぶ。私はこの表現を慎重に使用したい。というのは、ラカンの定義によれば、どの主体も、無に関わるのだから。しかしながら、ある一定の仕方で、女たちである主体が「無」を享受する関係性は、（男に比べ）より本質的でより接近している。 (ジャック＝アラン・ミレール、1992, Des semblants dans la relation entre les sexes)

セミネール4において、ラカンは、この「無 rien」に最も近似している 対象a を以って、対象と無との組み合わせを書こうとした。ゆえに、彼は後年、対象aの中心には、− φ （去勢、母の去勢）がある au centre de l'objet petit a se trouve le − φ、と言うのである。そして、対象と無 l'objet et le rien があるだけではない。ヴェール le voile もある。したがって、対象aは、現実界であると言いうるが、しかしまた見せかけでもある l'objet petit a, bien que l'on puisse dire qu'il est réel, est un semblant。対象aは、フェティッシュのような見せかけ semblant comme le fétiche である。（ジャック=アラン・ミレール 、la Logique de la cure 、1993）

対象a の根源的両義性……対象a は一方で、幻想的囮／スクリーンを表し、他方で、この囮を混乱させるもの、すなわち囮の背後の空虚 vide をあらわす。(ジジェク, Can One Exit from The Capitalist Discourse Without Becoming a Saint? , 2016)

⋯⋯⋯⋯

女は、見せかけ semblant に関して、とても偉大な自由をもっている！la femme a une très grande liberté à l'endroit du semblant ! （Lacan、S18, 20 Janvier 1971）

我々は、見せかけを無を覆う機能と呼ぶ［Nous appelons semblant ce qui a fonction de voiler le rien］（ジャック=アラン・ミレール 、Des semblants dans la relation entre les sexes、1997）

イマージュは対象aを隠蔽している。l'image se cachait le petit (a).（ジャック=アラン・ミレール 『享楽の監獄 LES PRISONS DE LA JOUISSANCE』1994年）

イマージュは、見られ得ないものにとってのカーテン（スクリーン）である。l'image fait écran à ce qui ne peut pas se voir（ジャック=アラン・ミレール 『享楽の監獄 LES PRISONS DE LA JOUISSANCE』1994年）

人が見るもの（人が眼差すもの）は、見られ得ないものである。Ce qu’on regarde, c’est ce qui ne peut pas se voir（ラカン、S11, 13 Mai 1964）

⋯⋯⋯⋯

※付記

ラカンがサントームと呼んだものは、ラカンがかつてモノと呼んだものの名（モノの名）、フロイトのモノの名である。Ce que Lacan appellera le sinthome, c'est le nom de ce qu'il appelait jadis la Chose, das Ding, ou encore, en termes freudiens,(Miller, Choses de finesse en psychanalyse X, 4 mars 2009)

モノ la Chose とは大他者の大他者 l'Autre de l'Autreである。…モノとしての享楽 jouissance comme la Chose とは、l'Autre barré ［Ⱥ］と等価である。（ジャック＝アラン・ミレール 、Les six paradigmes de la jouissance Jacques-Alain Miller 1999）

大他者のなかの穴は Ⱥと書かれる trou dans l'Autre, qui s'écrit Ⱥ （UNE LECTURE DU SÉMINAIRE D'UN AUTRE À L'AUTRE Jacques-Alain Miller、2007）

大他者は象徴秩序（言語秩序）であるとともに、己れの身体でもある。

大他者は身体である。L'Autre c'est le corps! (ラカン、S14, 10 Mai 1967）

かつまた、《原大他者 Autre primitif は母である。》（ラカン、S4、06 Février 1957)

(- φ) は去勢を意味する。そして去勢とは、「享楽の控除 soustraction de jouissance」(- J) を表すフロイト用語である。（ジャック＝アラン・ミレール Ordinary Psychosis Revisited 、2008）

-φ の上の対象a（a／-φ）は、穴 trou と穴埋め bouchon（コルク栓）の結合を理解するための最も基本的方法である。petit a sur moins phi…c'est la façon la plus élémentaire de d'un trou et d'un bouchon（ジャック=アラン・ミレール 、Première séance du Cours 9/2/2011）

したがって、原去勢［-φ］＝享楽の控除［- J］＝穴［Ⱥ］＝モノ［das Ding］