主体性の空虚$は、「語りうるもの」の彼岸にある「語りえぬもの」ではない。そうではなく、「語りうるもの」に固有の「語りえぬぬもの」である。(ジジェク、LESS THAN NOTHING、2012、私訳）
ラカン派においては、主体性とは女性性のことである。
標準的な読み方によれば、女はファルスを差し引いた男である。すなわち、女は完全には人間でない。彼女は、完全な人間としての男と比較して、何か（ファルス）が欠けている。
しかしながら、異なった読み方によれば、不在は現前 presence に先立つ。すなわち、男は、ファルスを持った女である。そのファルスとは、先立ってある耐え難い空虚を塞ぐ詐欺、囮である。ジャック＝アラン・ミレールは、女性の主体性と空虚の概念とのあいだにある独特の関係性に注意を促している。
《我々は、「無」と本質的な関係性を享受する主体を、女と呼ぶ。私はこの表現を慎重に使用したい。というのは、ラカンの定義によれば、どの主体も、無に関わるのだから。しかしながら、ある一定の仕方で、女である主体が「無」を享受する関係性は、（男に比べ）より本質的でより接近している。》 （Jacques-Alain Miller, "Des semblants dans la relation entre les sexes", 1997）
ここから次の結論を引き出せないでどうしていられよう？ すなわち、究極的には、主体性自体（厳密なラカン的意味での $ 、すなわち「棒線を引かれた」主体の空虚）が女性性である。これが説明するのは、女と見せかけ semblant （仮装としての女性性）とのあいだの独自の関係性である。見せかけとは「空虚」、「無」を隠蔽する外観である。無とは、ヘーゲル的に言えば、隠蔽するものは何もないという事実である。（ジジェク、FOR THEY KNOW NOT WHAT THEY DO、1991年→第二版序文、2008年より）
「見せかけ semblant （仮装としての女性性）」とあるのは、フロイト翻訳者でもあったジョン・リヴィエール Joan Rivièreの論「仮装としての女性性 Womanlinessas a Masquerade(1929)」にかかわる。
女性が自分を見せびらかし s'exhibe、自分を欲望の対象 objet du désir として示すという事実は、女性を潜在的かつ密かな仕方でファルスと同一のものにし、その主体としての存在を、欲望されるファルス、他者の欲望のシニフィアン signifiant du désir de l'autre として位置づける。こうした存在のあり方は女性を、女性の仮装 mascarade féminine と呼ぶことのできるものの彼方に位置づけるが、それは、結局のところ、女性が示すその女性性のすべてが、ファルスのシニフィアンに対する深い同一化に結びついているからである。この同一化は、女性性 féminité ともっとも密接に結びついている。（ラカン、Ｓ５、23 Avril 1958 ）
前期ラカンとはいえ、そして精神分析理論に依拠しようがそうでなかろうがーーたとえばニーチェに依拠することも可能である、《真理は女である。die wahrheit ein weib 》（『善悪の彼岸』1886年)ーー、なによりもの出発点あるいは核心（たとえばフェミニストたちの議論において）は、この女性の仮装性を認めるか否かにかかわっている、と私は思う。
どんなにポジティブな決定をしてみても、女性というのはひとつの本質だ、女性は「彼女自身だ」と定義してみても、結局のところ、女性が演技しているもの、女性が「他者にとって」どういう役割をもっているかという問題に引き戻されてしまう。なぜなら、「女性が男性以上の主体となるのは、まさに女性が本来の仮装の特徴を帯びているときだけ、女性の特徴が、すべて人工的に「装われている」ときだけだからである」。（エリザベス・ライト『ラカンとポストフェミニズム』）
《女は、見せかけ semblant に関して、とても偉大な自由をもっている！la femme a une très grande liberté à l'endroit du semblant ! 》（ラカン、S18, 20 Janvier 1971）
ジャック＝アラン・ミレールによって提出された「見せかけ semblant」 の鍵となる定式がある、「我々は、見せかけを無を覆う機能と呼ぶ。Nous appelons semblant ce qui a fonction de voiler le rien」
これは勿論、フェティッシュとの繋がりを示している。フェティッシュは同様に空虚を隠蔽する、見せかけが無のヴェールであるように。その機能は、ヴェールの背後に隠された何かがあるという錯覚を作りだすことにある。（ジジェク、LESS THAN NOTHING,2012,私訳）
※「女性への推進力、男性への推進力」は、上の前提のもとに、現代における男女の役割の変貌の指摘をめぐるメモしている。
…………
※付記
女性の仮装性をニーチェは既に語っている。
・人は女を深いとみなしているーーなぜか？ 女の場合にはけっして浅瀬に乗りあげることはないからである。女はまだ浅くさえないのである。（ニーチェ『偶像の黄昏』 「箴言と矢」27番、1888年）
・女が男の徳をもっているなら、逃げだすがよい。また、男の徳をもっていないなら、女自身が逃げだす。（同28番)
補足として、ふたたびジジェクを引用しておこう。
感情に強調が置かれる女に対して、ロゴスを代表するのが男ではない。むしろ、男にとって、全ての現実の首尾一貫・統一した普遍的原則としてのロゴスは、ある神秘的な言葉で言い表されない X （「それについて語るべきでない何かがある」）の構成的例外に依拠している。他方、女の場合、どんな例外もない、「全てを語ることができる」。そしてまさにこの理由で、ロゴスの普遍性は、非一貫的・非統一的・分散的、すなわち「非全体 pas-tout」になる。
あるいは、象徴的な肩書きの想定にかんして、男は彼の肩書きと完全に同一化する傾向にある。それに全てを賭ける（彼の「大義 Cause」のために死ぬ）。しかしながら、彼はたんに肩書き、彼が纏う「社会的仮面」だけではないという神話に依拠している。仮面の下には何かがある、「本当の私」がある、という神話だ。逆に女の場合、どんな揺るぎない・無条件のコミットメントもない。全ては究極的に「仮面」だ。そしてまさにこの理由で、「仮面の下」には何もない。
あるいはさらに、愛にかんして言えば、恋する男は、全てを与える心づもりでいる。愛された人は、絶対的・無条件の「対象」に昇華される。しかし、まさにこの理由で、彼は「彼女」を犠牲にする、公的・職業的「大義」のために。他方、女は、どんな自制や保留もなしに、完全に愛に浸り切る。彼女の存在には、愛に浸透されないどんな局面もない。しかしまさにこの理由で、彼女にとって「愛は非全体」なのだ。それは永遠に、不気味かつ根源的な無関心につき纏われている。（ジジェク、LESS THAN NOTHING,2012、私訳 ）
今一部引用訳出した『LESS THAN NOTHING』第11 章「The Non‐All, or, the Ontology of Sexual Difference」は、ラカン理論における男女の性差を考える上ですぐれて核心的な注釈に満ち溢れている。→PDF
