日本語のめがねーー二者関係言語の「操り人形」日本人

 

◾️人はみな眼鏡をかけてものを見ている

めがねというのは、抽象的なことばを使えば、概念装置あるいは価値尺度であります。ものを認識し評価するときの知的道具であります。われわれは直接に周囲の世界を認識することはできません。われわれが直接感覚的に見る事物というものはきわめて限られており、われわれの認識の大部分は、自分では意識しないでも、必ずなんらかの既成の価値尺度なり概念装置なりのプリズムを通してものを見るわけであります。そうして、これまでのできあいのめがねではいまの世界の新しい情勢を認識できないぞということ、これが象山がいちばん力説したところであります。〔･･･〕

われわれがものを見るめがね、認識や評価の道具というものは、けっしてわれわれがほしいままに選択したものではありません。それは、われわれが養われてきたところの文化、われわれが育ってきた伝統、受けてきた教育、世の中の長い間の習慣、そういうものののなかで自然にできてきたわけです。ただ長い間それを使ってものを見ていますから、ちょうど長くめがねをかけている人が、ものを見ている際に自分のめがねを必ずしも意識していないように、そういう認識用具というものを意識しなくなる。自分はじかに現実を見ているつもりですから、それ以外のめがねを使うと、ものの姿がまたちがって見えるかもしれない、ということが意識にのぼらない。…そのために新しい「事件」は見えても、そこに含まれた新しい「問題」や「意味」を見ることが困難になるわけであります。（丸山真男集⑨「幕末における視座の変革」1965.5）

眼鏡すなわち概念装置。イデオロギーと言ってもよいだろう。だが究極的には、概念装置とは言語である。

なおわれわれは、概念の形成［Bildung der Begriffe］について特別に考えてみることにしよう。すべて語［Wort］というものが、概念になるのはどのようにしてであるかと言えば、それは、次のような過程を経ることによって、直ちにそうなる。つまり、語というものが、その発生をそれに負うているあの一回限りの徹頭徹尾個性的な原体験 ［Urerlebnis］に対して、何か記憶というようなものとして役立つとされるのではなくて、無数の、多少とも類似した、つまり厳密に言えば決して同等ではないような、すなわち全く不同の場合も同時に当てはまるものでなければならないとされることによってなのである。すべての概念は、等しからざるものを等置することによって、発生する ［Jeder Begriff entsteht durch Gleichsetzen des Nichtgleichen］。

一枚の木の葉が他の一枚に全く等しいということが決してないのが確実であるように、木の葉という概念が、木の葉の個性的な差異性［Verschiedenheiten ］を任意に脱落させ、種々相違点を忘却することによって形成されたものであることは、確実なのであって、このようにして今やその概念は、現実のさまざまな木の葉のほかに自然のうちには「木の葉」そのものとでも言い得る何かが存在するかのような観念［Vorstellung］ を呼びおこすのである。つまり、あらゆる現実の木の葉がそれによって織りなされ、描かれ、コンパスで測られ、彩られ、ちぢらされ、彩色されたでもあろうような、何か或る原形［Urform ］というものが存在するかのような観念［Abbild ］を与えるのである。（ニーチェ「道徳外の意味における真理と虚偽についてÜber Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne」1873年）

したがってーー、

◾️言語は眼鏡である

サピア・ウォーフの仮説 Sapir-Whorf hypothesis：人間は単に客観的な世界に生きているだけではなく、また、通常理解されるような社会的行動の集団としての世界に生きているだけでもない。むしろ、それぞれに固有の言語に著しく依存しながら生きている。そして、その固有の言語は、それぞれの社会の表現手段となっているのである。こうした事実は、“現実の世界”がその集団における言語的習慣の上に無意識に築かれ、広範にまで及んでいることを示している。どんな二つの言語でさえも、同じ社会的現実を表象することにおいて、充分には同じではない。. (Sapir, Mandelbaum, 1951)

ウラル＝アルタイ語においては、主語の概念がはなはだしく発達していないが、この語圏内の哲学者たちが、インドゲルマン族や回教徒とは異なった目で「世界を眺め」［anders "in die Welt" blicken］、異なった途を歩きつつあることは、ひじょうにありうべきことである。 ある文法的機能の呪縛は、窮極において、生理的価値判断と人種条件の呪縛でもある［der Bann bestimmter grammatischer Funktionen ist im letzten Grunde der Bann physiologischer Werthurtheile und Rasse-Bedingungen. ］（ニーチェ『善悪の彼岸』第20番、1986年）

すなわち使用言語が異なれば、世界は異なって見える。

◼️日本語は特殊な眼鏡である

日本語は、つねに語尾において、話し手と聞き手の「関係」を指示せずにおかないからであり、またそれによって「主語」がなくても誰のことをさすかを理解することができる。それはたんなる語としての敬語の問題ではない。時枝誠記が言うように、日本語は本質的に「敬語的」なのである。（柄谷行人「内面の発見」『日本近代文学の起源』1980年）

実は私、日本語全体がこういう意味で敬語だと思うのです。〔･･･〕 何か日本語でひとこと言った場合に、必ずその中には自分と相手とが同時に意識されている。と同時に自分も相手によって同じように意識されている。だから「私」と言った場合に、あくまで特定の「私」が話しかけている相手にとっての相手の「あなた」になっている。〔･･･〕私も実はあなたのあなたになって、ふたりとも「あなた」になってしまうわけです。これを私は日本語の二人称的性格と言います。ですから、私は日本語には根本的には一人称も三人称もないと思うんです。（森有正『経験と思想』1977年）

時枝の敬語論は、『国語学原論 』「第5章　敬語論」（1941年）に詳しいが、ここでは後年の一般向けに書かれた小論から短い文のみを当面抜き出しておく。

例へば、敬語の理論を明かにするのは、それが敬語の正しい使用といふ言語的実践に寄与するためよりも、敬語の中に、日本民族の精神構造を探索し、それによつて国民精神を涵養することが出来ると考へるごときがそれである。（時枝誠記「国語学と国語教育との交渉――言語過程説の立場における――」1952年）

この「敬語」をより一般化すれば、日本語は「二者関係言語」である。

「私」が発言する時、その「私」は「汝」にとっての「汝」であるという建て前から発言している〔･･･〕。日本人は相手のことを気にしながら発言するという時、それは単に心理的なものである以上、人間関係そのもの、言語構成そのものがそういう構造をもっているのである。（森有正『経験と思想』1977年）

いまさらながら、日本語の文章が相手の受け取り方を絶えず気にしていることに気づく。日本語の対話性と、それは相照らしあう。むろん、聴き手、読み手もそうであることを求めるから、日本語がそうなっていったのである。これは文を越えて、一般に発想から行動に至るまでの特徴である。文化だといってもよいだろう。（中井久夫「日本語の対話性」2002年『時のしずく』所収）

日本語文法が反映しているのは、世界の時間的構造、過去・現在・未来に分割された時間軸上にすべての出来事を位置づける世界秩序ではなくて、話し手の出来事に対する反応、命題の確からしさの程度ということになろう。（加藤周一『日本文化における時間と空間』2007年）

二者関係言語は善悪の二元論構造をもっている。

三者関係の理解に端的に現われているものは、その文脈性 contextuality である。三者関係においては、事態はつねに相対的であり、三角測量に似て、他の二者との関係において定まる。これが三者関係の文脈依存性である。これに対して二者関係においては、一方が正しければ他方は誤っている。一方が善であれば他方は悪である。（中井久夫「外傷性記憶とその治療ーーひとつの方針」初出2003年『徴候・記憶・外傷』所収）

二項論理の場では、私か他者のどちらかの選択肢しかない。したがってエディプス的状態（三項関係）が象徴的に機能していない事実を示している。a dualistic logic where there is a choice of either me or the other, and thus points to the fact that the oedipal situation has not been worked through symbolically. （ポール・バーハウ PAUL VERHAEGHE、new studies of old villains A Radical Reconsideration of the Oedipus Complex 、2009）

おそらく日本語の特徴はこの二者関係言語に収斂する。あるいは風呂敷構造に。

◼️日本語なる風呂敷

時枝は、英語を天秤に喩えた。主語と述語とが支点の双方にあって釣り合っている。それに対して日本語は「風呂敷」である。中心にあるのは「述語」である。それを包んで「補語」がある。「主語」も「補語」の一種類である！　（私はこの指摘を知って雷に打たれたごとく感じた）。「行く」という行為、「美しい」という形容が同心円の中心にある。対人関係や前後の事情によって「誰が？」「どこへ？」「何が？」「どのように？」が明確にされていない時にのみ、これを明言する。（中井久夫「一つの日本語観」『記憶の肖像』所収）

主体的な総括機能或いは統一機能の表現の代表的なものを印欧語に求めるならば、A is Bに於ける“is”であって所謂繋辞copulaである。copulaは即ち繋ぐことの表現である。印欧語に於いては、その言語の構造上、総括機能の表現は、一般に概念表現の語の中間に位して、これを統合する。従ってこれを象徴的に、A-Bの形によって表すのであって、copulaが繋辞と呼ばれる所以である。右のような総括方式における統一形式を私は仮に天秤型統一形式と呼んでいる。この様な形式に対して、国語はその構造上、統一機能の表現は、統一され総括される語の最後に来るのが普通である。 花咲くか。 といった場合、主体の表現である疑問の「か」は最後に来て、「花咲く」という客体的事実を包む且つ統一しているのである。この形式を仮に図をもって示すならば、

の如き形式を以て示すことが出来る。この統一形式は、これを風呂敷型統一形式と呼ぶことが出来ると思う。（時枝誠記『国語学原論』）

ロラン・バルトの日本旅行記にはこの風呂敷への言及がある。

日本語には機能接尾辞がきわめて多くて、前接語が複雑であるという特徴から、つぎのように推測することができる。主体は、用心や反復や遅滞や強調をつうじて発話行為を進めてゆくのであり、それらが積み重ねられたすえに（そのときには単なる一行の言葉ではおさまらなくなっているだろうが）、まさに主体は、外部や上部からわたしたちの文章を支配するとされているあの充実した核ではなくなり、言葉の空虚な大封筒（風呂敷）［une grande enveloppe vide de la parole］のようになってしまうのである、と。したがって、西欧人にとっては主観性の過剰のようにみえること（日本人は、確かな事実ではなく印象を述べるらしいから）も、かえって、空虚になるまで細分化され微粒化されて言語のなかに主体が溶解し流出してゆくようなこといなってしまうのである。

Ainsi, en japonais, la prolifération des suffixes fonctionnels et la complexité des enclitiques supposent que le sujet s'avance dans l'énonciation à travers des précautions, des reprises, des retards et des insistances dont le volume final (on ne saurait plus alors parler d'une simple ligne de mots) fait précisément du sujet une grande enveloppe vide de la parole, et non ce noyau plein qui est censé diriger nos phrases, de l'extérieur et de haut, en sorte que ce qui nous apparaît comme un excès de subjectivité (le japonais, dit-on, énonce des impressions, non des constats) est bien davantage une manière de dilution, d'hémorragie du sujet dans un langage parcellé, particulé, diffracté jusqu'au vide. （ロラン・バルト『表徴の帝国』1970年）

バルトと親しい関係にあったラカンの応答は次の通り（ラカン自身、バルトに刺激されて日本に訪れている）。

ロラン・バルトは自分のエッセーを 『表徴の帝国（ L'Empire des signes）』（新訳邦題『記号の国』）と題しているが、 それは 『見せかけの帝国（l'empire des semblants）』を意味する。（ラカン『リチュラテール（Lituraterre）』 AE19、1971 年）

主体がおのれの根源的同一化［identification fondamentale］として、 唯一の徴［le trait unaire］にだけではなく、 星座でおおわれた天空にも支えられることは、主体が「おまえ le Tu」によってしか支えられないことを説明する。「おまえ le Tu」によってというのは、 つまり、 あるゆる言表が自らのシニフィエの裡に含む礼儀作法の関係［relations de politesse］によって変化するようなすべての文法的形態のもとでのみ、主体は支えられるということである。 日本語では真理は、私がそこに示すフィクションの構造を、このフィクションが礼儀作法の法［lois de la politesse］のもとに置かれていることから、強化している。 （ラカン、「リチュラテール Lituraterre, Autres Écrits19、1971年）

ーーここでラカンが言っている「礼儀作法の法」が「敬語の法」あるいは「二項関係の法」を意味する。

おそらくこういった日本語の特徴が主要な動因となって次のような現象を生んでいるのではないか（この特徴のせい「のみ」と言うつもりはないが）。

日本社会では、公開の議論ではなく、事前の「根回し」によって決まる。人々は「世間」の動向を気にし、「空気」を読みながら行動する。（柄谷行人「キム・ウチャン（金禹昌）教授との対話に向けて」2013年）

事実上は「誰か」が決定したのだが、誰もそれを決定せず、かつ誰もがそれを決定したかのようにみせかけられる。このような「生成」が、あからさまな権力や制度とは異質であったとしても、同様の、あるいはそれ以上の強制力を持っていることを忘れてはならない。（柄谷行人『批評とポスト・モダン』1985年）

こういった特徴とともに、先に示した《一方が正しければ他方は誤っている。一方が善であれば他方は悪である》という二項関係言語構造の掌の上で日本人は生活している。

日本人はこの二者関係言語に折檻され構造化されて生きているのである。

フロイトの視点に立てば、人間は言語に囚われ、折檻を受ける主体である ［Dans la perspective freudienne, l'homme c'est le sujet pris et torturé par le langage］（Lacan, S3, 16 mai 1956)

言語は人間相互間の関係のすべてを構造化する［Le langage structure tout de la relation inter-humaine. ］ (Lacan, E619, 1958 )

ーーここでラカンが言っているのは、人はみなそれぞれの使用言語に操られて生きているということだ。日本人であるならば二者関係言語の操り人形なのである。

二者関係言語の特徴が最も典型的に現れるのは「話し言葉」である。この欠陥にもとより鋭敏な作家たちは、それぞれの「文体」でなんとかそこから逃れようと奮闘している筈である。